Восточный Университет
Институт Востоковедения Российской Академии Наук
Факультет регионоведения
Кафедра регионоведения и исторических дисциплин
Реферат
по дисциплине Христианство
Перевод Священного Писания на китайский язык
Выполнила студентка 2 курса
Григорян А. В.
Руководитель Яковлев А. И.
Москва 2010 г.
Введение
Христианство в Китае ХХ века
Сунь Ятсен и христианство
Переводы Нового Завета на китайский язык
Заключение
Список литературы
священное писание перевод китай
Введение
Как в условиях китайского общества до сих пор продолжает жить христианство, этот «чуждый и враждебный элемент», как многие его воспринимают. Но как получилось, что именно христианство оказалось необходимым правящей элите и её противникам?
Нельзя игнорировать, что христианский фактор повлиял на развитие Китая. Выяснилось, что для многих китайцев христианство остаётся знаком национального позора, но для других принадлежность к христианству – это принадлежность к элите и возможность эмиграции на Запад.
Христианство раздражало, потому что оно было принесено извне и рассматривалось как попытка запада вмешаться в дела страны. Между тем, нельзя отрицать модернизирующую роль христианства в китайском обществе. В первой половине ХХ века миссионеры принесли в Китай современной образование и здравоохранение. Ошибочно полагать, что китайское общество не нуждается в христианстве. Просто не всегда у него была возможность по-настоящему о нём узнать.
Христианство в Китае ХХ века
В этой часть речь пойдёт о положении христианства в Китайской Народной республике, где у власти стоит коммунистическая партия, а атеизм является государственной идеологией.
Сразу же после установления коммунистического режима китайские власти предприняли меры по установлению контроля над верующими. Задача состояла в том, чтобы прервать все связи между китайскими христианами и иностранными религиозными центрами.
В 1950-1970 гг. судьба христиан в Китае была тяжёлой. Многие подверглись репрессиям, иностранное духовенство и миссионеры вынуждены были покинуть страну. Культурная революция 1966-1976 гг. фактически привели к полному истреблению верующих, уничтожению монастырей, храмов, архивов.
Период реформ, начавшийся в 1978 году, принёс некоторое облегчение. В настоящее время в конституции КНР указываются пять официально признанных религий: даосизм, буддизм, ислам, католицизм и протестантизм. Православие рассматривается как официально признанная религия только в Северо-Восточном Китае, Автономном районе Внутренняя Монголия и Синьцзян-Уйгурском Автономном районе. Там проживают около 10 тыс. православных. Согласно конституции, лица, исповедующие данные религии в рамках государственных учреждений не будут подвергаться преследованиям.
Существует несколько законодательных актов, которыми регулируется религиозная жизнь в КНР. Созданные под лозунгами защиты верующих, эти законы на самом деле позволяют властям расправляться с любыми нежелательными проявлениями религиозности. В связи с широким распространением учения секты «Фалуньгун», была принята законодательная резолюция «О запрещении еретических сект». В конце концов, в 2000 г. вступило в силу толкование «Правил, касающихся религиозной деятельности иностранных граждан в Китае». Никто из иностранцев или жителей Тайваня, Гонконга и Макао не имеет права заниматься какой-либо религиозной деятельностью на территории КНР без официальной санкции соответствующих органов.
Помимо официальных документов, существуют секретные инструкции и устные указания. Например, лицам до 18 лет, членам партии, государственным служащим и их семьям запрещено посещать места религиозных собраний. Крещение детей, соответственно. Тоже запрещено.
Католическая церковь в Китае представлена двумя направлениями:
1. официально признанная властями церковь, которая не подчиняется Ватикану.
2. подпольная Католическая церковь, сохраняющая верность Святому Престолу, несмотря на отсутствие с Ватиканом дипломатических отношений. Подпольная церковь подвергается гонениям.
По данным гонконгского католического Исследовательского центра Святого духа, в настоящее время в Китае насчитывается до 12 млн. католиков, 5 тыс. храмов и часовен. Соотношения данных по официальной и подпольной церкви соответственно: епископов 79 и 49, священников 1200 и 1000, монахинь 2150 и 1500, семинарий 24 и 10, семинаристов 1000 и 700. Из этого видно, что неофициальная католическая церковь практически не уступает официальной, несмотря на репрессии со стороны государства. В некоторых епархиях вообще нет официальной церкви, существует только подпольная.
С протестантами всё гораздо сложнее. Часть протестантов являются прихожанами так называемых незарегистрированных «домашних церквей», а многие не могут принять крещение из-за нехватки пасторов. ПО данным протестантского центра новостей «Эмити», рост протестантских церквей начался в 1970-е годы. Статистика такова: 70 процентов верующих – женщины, число церквей – 12 тыс., молельных домов – 25 тыс., пасторов 1500, семинарий 17, распространённых Библий на китайском языке – более 20 млн. экземпляров. В то же время в Китае существует огромное множество сект самых различных направлений, с которыми государство ведёт активную борьбу. По статистике, в период с 1990 года арестовано 25354 человек, приговорено к тюремному заключению - 4077. Хотя эти цифры получены о результате неофициальных исследований, они отражают тенденцию к жестокому подавлению всякого религиозного движения, чьё учение не согласуется с политикой партии.
Существует неподтверждённый факт, что в первый раз Сунь Ятсен столкнулся с миссионерами, когда ему было 10-12 лет. Христианство увлекло его, Сунь Ятсен получил богословское образование, а затем перешёл от миссионерства к медицине. Христианство не раз выручало его в сложных ситуациях. Например, однажды в Англии лидер революционного движения оказался под замком в китайском представительстве, откуда его планировали вывезти в Китай и предать суду. Чтобы передать записку друзьям-миссионерам, ему пришлось долго уговаривать английского слугу, для которого одним из решающих аргументов оказалась христианская вера Суня. Избежавший ловушки Сунь Ятсен после Синьхайской революции встретился с Дэном Тинкэном, который и заманил его в лондонскую западню. Охранники предлагали арестовать Дэна, но Сунь велел отпустить его с миром. Весной 1922 года лидер сделал заявление, что не только он, но и члены его семьи являются христианами.
Но христианская вера Сунь Ятсена постепенно сокращалась в процессе научных знаний. Он сам подтверждал, что во время учёбы в Гонконге ему, склоняющемуся к эволюционизму, стало казаться, что христианской теории не хватает логики. Это важное свидетельство объясняет суть последующих отношений «отца государства» с христианством. Но от веры он не отказался. Зато перед Сунем встала проблема примирения христианства и теории эволюции. Найденный им выход из тупика оказался классически китайским. Евангельскому учению была присвоена роль революционной теории, а мистическая сторона была отброшена как ненаучная. Иногда высказывания «отца государства» заставляют сомневаться в его адекватном знакомстве с евангелием. Сунь Ятсен часто вместе с друзьями обсуждал «идеалы Иисуса» и ценности революции и пришёл к выводу, что жертвенность христианства и борьба за спасение государства и счастье народа – это одно и то же. Он поставил знак равенства между социализмом и гуманизмом. В одной своей лекции он пишет, что апостолы видели в Иисусе Христе «революционного лидера», который освободит народ от иностранного владычества. А предательство Иуды объясняет разочарованием неверного апостола в «Христовой политической революции», потерпевшей поражение.
Сунь Ятсен пытался и на практике соединить идеалы христианства и политические идеи. Таким образом, христианству была отведена роль универсальной среды, в которой предстояло соединиться традиционным китайским ценностям и социалистическим идеям. Христианство казалось «отцу государства» дорогой к нравственному объединению всех китайцев, рассеянных между языческими идолами. Но в то же время, он заявлял, что церковь нуждается в реформе и независимости от иностранцев, что было воспринято некоторыми в антихристианском контексте.
До конца своих дней Сунь Ятсен считал себя христианином, но попытки найти следы Евангельского влияния в его трудах заканчиваются неудачей, либо слабо обоснованными выводами. Возможно, причина в том, что свою веру он считал сугубо личным делом.
Переводы Нового Завета на китайский язык
Перевод Священного Писания на китайский язык имеет длительную историю. Первые библейские тексты попали в Китай при династии Тан, принесённые из Сирии несторианскими проповедниками. Эти тексты были переведены на языки народов запада страны, большая их часть не сохранилась.
В середине XII века в правление династии Сун в Китай прибыли еврейские переселенцы. Они привезли с собой Ветхий Завет, который китайцы назвали даоцзин (книга пути – 道经). Через Среднюю Азию Библия достигла монголов ещё до возвышения Чингисхана. Основатель монгольской династии Юань приступил к переводу Писания на китайский язык, после чего Новый Завет и Псалтирь получили распространение при дворе в Пекине. К сожалению, переводы того времени не сохранились.
Над переводом Библии трудились в основном иностранцы. В конце XVI века (династия Мин) в Пекине при дворе работал католический миссионер и учёный Маттео Риччи. Благодаря ему в Китай прибыло более 2 тыс. проповедников, были сделаны рабочие переводы отрывков Священного Писания, необходимые для работы миссионеров.
Первый католический перевод Четвероевангелия и посланий апостола Павла (дошедший до наших дней) был создан французским миссионером Ж. Бассе. В конце XVIII столетия иезуит Луи де Пуаро сделал почти полный перевод Библии. Обе рукописи не были опубликованы и хранятся в музеях.
В начале XIX века появились протестантские переводы. В 1819 году был завершён полный перевод Библии, выполненный Р. Моррисоном и У. Милном из Лондонского миссионерского общества. Их перевод был опубликован в Малакке под названием «Священная книга Божественного Неба» (Шэнтяньшэншу). В 1835 году образовалась группа переводчиков для переработки сделанного Моррисоном Священного Писания. В результате был напечатан новый текст Нового и Ветхого Завета. В это же время К. Гуцлаф напечатал свой уточнённый перевод Нового Завета.
В 1843 году американские и английские миссионеры собрались в Гонконге для обсуждения проекта нового перевода Священного Писания. Началась коллективная работа. Редактором был китайский учёный Ван Тао. Ветхий Завет был переведён при участии синолога Дж. Легга, который передал многие богословские понятия через термины, привычные для китайской философии, и эти понятия не всегда адекватно отображали смысл оригинального текста. Этот перевод назвали «версия делегатов».
До середины XIX века главным адресатом миссионерской проповеди были образованные слои китайского общества, то со временем аудитория расширилась, появилась необходимость в упрощённых текстах. До этого все тексты переводились исключительно на письменный язык вэньянь. Первым текстом на разговорном языке стали несколько переводов, получивших название Цяньвэньли ибэнь. На протяжении второй половины XIX века появилось множество индивидуальных переводов Священного Писания. Одним из самых значимых стал труд С. Шерешевского. Он был завершён в 1902 году, несмотря на почти полный паралич тела. В настоящее время этот текст является наиболее распространённым.
Стоит напомнить, что все названные переводы были сделаны протестантами. Что касается католиков, то первый перевод Нового Завета с латыни на китайский язык был сделан священником Сяо Цзиншанем. Постепенно переводами начинают заниматься сами китайцы, пользуясь лишь консультациями иностранных миссионеров. В 1939 году появился перевод всей Библии Чжу Баохуэя, в 1967 – Сяо Теди и Чжао Шигуана, в 1970 – Лю Чжэнчжуна.
Во второй половине ХХ века увидели свет переводы Священного Писания на современный разговорный китайский язык «Модернизированный китайский перевод», «Современная библия», «Новый перевод». С текстологической точки зрения китайские переводы постоянно эволюционируют в направлении упрощения языка и приближению его к разговорному. Следует учесть, что были сделаны переводы Библии и отдельных её книг на языки национальных меньшинств Китая.
Между тем сохраняется необходимость работы над улучшением перевода, обусловленная рядом причин: историческими, лингвистическими, богословскими. Кратко рассмотрим их.
1. Первыми европейскими миссионерами, проникшими в Китай, были католики, которые не предполагали скорого издания Библии. Считалось, что только проповеди не открывают путей для самовольного и ошибочного толкования Библии. Тем не менее, составлялись частичные рабочие переводы. Протестантских переводов было больше, около трёхсот. Причиной такого многообразия послужили разногласия разных миссионерских обществ относительно того, как лучше отобразить содержание по-китайски.
2. За последние двести лет китайский язык претерпел сильные изменения. Желание миссионеров сделать Священное писание доступным для более широкого круга людей вызвало появление переводов на упрощённом китайском языке.
3. Проблема передачи богословских понятий, не имеющих в китайском языке никаких аналогий. Рассматривались разные пути.
4. Первый был предложен католиками и считал целесообразным использовать традиционный китайский философский словарь для передачи богословских терминов. Сторонники второго метода полагали, что этого следует избегать, поскольку применение традиционного словаря ведёт к «конфуцианизации» Священного Писания.
К сожалению, многое из трудов российских миссионеров оказалось несправедливо забыто. Это в первую очередь касалось переводов Священного Писания, богослужебных книг, миссионерской деятельности на просторах Китайской Империи.
Первые православные переводы принадлежат таким миссионерам, как архим. Пётр (Каменский), архим. Иакинф (Бичурин), архим. Даниил (Сивиллов). Одним из деятельных участников переводческой работы можно назвать иеромонаха Исаию (Поликина), который многие годы провёл в Китае.
Систематическую работу по переводу богослужебных книг и Нового Завета начал иеромонах Гурий (Карпов). За четыре года он создал черновик, который исправлялся в течение двух лет в ходе массовых чтений. Далее следовало получить разрешение Святейшего Синода на использование перевода в практике Миссии. Санкция духовного ведомства была получена, когда автор перевода уже вернулся на родину, однако было приказано внести некоторые поправки. Архимандрит гурий предпочитал классический язык, передавая текст не слишком близко к подлиннику, в то время как остальные стремились упрощать свои переводы. Следующий этап в составлении православных переводов Нового Завета связан с деятельностью архимандрита Флавиана (Городецкого). Он решил вести богослужение на китайском языке, для чего пересмотрел многие старые переводы и сделал новые. В 1884 году был пересмотрен и издан заново гуриевский перевод Евангелия. При изучении различных переводов Священного Писания на китайский язык учёные стараются проследить влияние одних текстов на другие. Например, архимандрит Флавиан пользовался переводом С. Шерешевского. Последний же перевод Нового Завета был сделан в начале ХХ века во время миссии, которую возглавлял Преосвященный Иннокентий (Фигуровский). Его перевод фактически представляет собой Евангелие с развёрнутыми комментариями. Был сделан большой шаг в сторону модернизации языка, а текст приближен к современному разговорному языку. К сожалению, события 1917 года в России прервали миссионерскую работу Российской Духовной Миссии. Из-за этого нам неизвестно, пользовались ли православные переводчики греческим или исключительно церковно-славянским и русским языками.
Разногласия различных христианских конфессий относительно правильности переводов Библии на китайский язык вызвали процесс появления всё новых и новых версий. Главные споры всегда возникали относительно перевода богословских понятий, несвойственных китайскому языку.
Например, возьмём три текста Евангелия от Иоанна: католический и два протестантских (хэхэ и ляньхэ). К сожалению, православные переводы сейчас считаются раритетом.
Итак, возьмём текст Пролога: «В начале было Слово…»
Для перевода «в начале» католики предлагают разговорный вариант 在起初 (цзайцичу) – в самом начале, протестанты тают перевод 太初 (тайчу) – во время великого начала. «Слово» переводится в католическом варианте как 神言(Шэнъянь) – Божественный Логос, а протестанты переводят его известным термином китайской философии 道 (Дао). «Бог» переведён католиками как 天主 (тяньчжу) – Господь Небесный, а протестантами двояко: 上帝 (шанди) и 神 (шень). Серьёзные разночтения касаются, в том числе и имён, перевод которых иногда связан с родным языком переводчика. Например, апостола Иоанна Богослова католики называют 若望 (Жован), а протестанты – 约翰(Юэхань) – Джон. В «Православном молитвослове» на китайском языке можно встретить, например, полную иероглифическую транскрипцию словосочетания «архангел Михаил», хотя в богословском словаре китайского языка уже существует общепринятое понятие Архангела – 综天使 (цзунтяньши).
К этому анализу можно добавить сравнения трёх православных переводов: архимандрита Гурия, архимандрита Флавиана и епископа Иннокентия. В первых двух Имя Христа передаётся в церковно-славянском звучании, в то время как Иннокентий использует слово Господь (主) для замены «Он» или «Ему». Для перевода слова «блаженство» арх. Гурий и Флавиан используют традиционно китайское «фу» (福 – счастье). А епископ Иннокентий использует два иероглифа «фуцзай» (福哉), обозначающих одновременно знание и восклицание, подчёркивая этим череду обращений «Блаженны вы…». Значительно больше трудностей возникает с переводом слова кроткие. Гурий говорит о «хороших и добрых» (ляншань 良善), Флавиан – о «тёплых и добрых» (вэньлян – 温良), Иннокентий – о «тёплых и мягких» (вэньжоу – 温柔).
Лишь только Царствие Небесное универсально переводится во всех текстах как тяньго (田国), то есть используется слово, имеющее глубокие корни в традиционной китайской идеологии и сознании.
Как можно заметить, различия переводов дают почву для разного понимания Священного Писания.
Заключение
В настоящее время Китайская Церковь находится в довольно плачевном состоянии. Канонический перевод Священного Писания на китайский язык отсутствует, что вызывает разногласия среди представителей различных течений. За этим следует так же неправильное толкование китайцами Библии, может быть это одна из причин малочисленности китайцев-христиан. Недавно Русская Православная Церковь возобновила работу по возрождению Православия в Китае. Планируется работа по исследованию православных переводов, их обновлению, редактированию и переизданию. Необходимо, чтобы Китай перестал воспринимать христианство как что-то «чуждое и враждебное» и принял новую для него религию, которая, возможно, будет объединяющим фактором для разрозненного китайского общества.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.Целью статьи является анализ перевода некоторых библеизмов на китайский язык и выявление условий их адаптации в китайской культуре главным образом с позиций этнокультурной семантики и семиотики. Под библеизмом мы понимаем слова, устойчивые словосочетания или более крупные отрезки текста, прямо или опосредованно восходящие к тесту Библии или к библейским сюжетам.
В качестве источников на китайском языке нами были взяты пять вариантов переводов Библии. «和合本» (далее, 1) - первый перевод Священного Писания на разговорный китайский язык, сделанный в 1919 году протестантами и являющийся наиболее распространённым среди китайцев-христиан. «吕振中译本» (далее, 2) - Библия в переводе китайского богослова Люй Чжэньчжуна 吕振中, профессора духовной семинарии провинции Фуцзянь. Перевод данной Библии появился в 1970 году. «文理本圣经» (далее, 3) - перевод Библии, выполненный и изданный Британским и иностранным Библейским обществом в Шанхае, в 1919 году; среди переводчиков - Дж. Гриффит (J. Griffith) из Лондонского миссионерского общества и Г. Блоджет (H. Blodget) из Американского совета уполномоченных зарубежных миссий. «现代中文译本» (далее, 4) - «Современный китайский перевод», выполненный группой переводчиков во главе с Сюй Муши 许牧世, Чжоу Ляньхуа 周联华 и Ло Вэйжэнем 骆维仁 с еврейского и греческого с опорой на Today’s English version в 1979 году. «思高本圣经» (далее, 5), опубликованный в 1968 году, представляет собой первый полный католический перевод Библии на китайский язык, в который вошли второканонические книги и комментарии. Над этим переводом работала группа учёных под руководством францисканца Габриэле Аллегры (G.M. Allegra). Перевод был издан в Гонконге францисканским обществом «Studium Biblicum» (思高圣经学会).
Выборка слов-библеизмов сделана произвольно, но, как нам представляется, может оцениваться как вполне репрезентативная и несомненно относящаяся именно к библеизмам по своей семантике и культурной отнесённости. При отборе терминов авторы руководствовались идеей книги-мира и среди них есть «герои», «пространство», «отношения».
Для анализа перевода нами взято одно имя собственное, которое можно рассматривать в качестве главного маркера христианства - Иисус Христос. Отдавая отчёт, что перед нами имя собственное, утратившее в значительной степени свою семантику, мы, вместе с тем, признаем безусловную изначальную значимость этого имени-знака.
Иисус
- греческая форма еврейского слова Иешуа, сокращённого из Иегошуа, значит «помощь Иеговы», или «Спаситель», Христо́с (от др.-греч. Χριστός) - буквально - «помазанник». Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ (Машиах). В современном использовании термин обычно относится к Иисусу Христу. «Иисус Христос» означает «помазанник Иисус» [Дьяченко, с. 796]. Католики и протестанты переводят имя Иисуса Христа как 耶稣 基督 Yēsū
J
īdū
, которое является фонетическим сокращением средневекового иезуитского перевода Jesu Christo 耶稣 基利斯督 Yēsū
J
īlìsīdū
.
Особый интерес для отечественного исследователя истории христианства в Китае представляет опыт православной Российской Духовной Миссии. Многое из трудов российских миссионеров оказалось несправедливо преданным забвению. Думаю, это в первую очередь касается переводов Священного Писания и богослужебных книг, а также миссионерской деятельности на просторах Китайской империи.
Перевод Священного Писания на китайский язык имеет долгую историю. Впервые библейские тексты попадают в Китай при династии Тан в середине VII в. по Р.Х., принесенные сирийскими проповедниками, принадлежавшими к несторианской ереси, получившей название цзинцзяо (религия света). Они были переведены на языки, которыми пользовались народы, населявшие западные регионы страны. В начале XX в. при раскопках в Дуньхуане был обнаружен список переведенных библейских книг, среди которых были: Бытие, Исход, Книга пророка Захарии, Книга пророка Осии, Псалтирь, очевидно Четвероевангелие, Книга Деяний, некоторые послания святого апостола Павла, Апокалипсис. Большая часть текстов не сохранилась.
В середине XII в. во время правления династии Сун в Китай прибывают еврейские переселенцы. Они преподнесли императору Ветхий Завет, который китайцы наименовали даоцзин (книга пути) или чжэньцзин (книга истины). Предполагается, что пришельцы, впоследствии обосновавшиеся в Кайфыне, были потомками самаритян
Через Среднюю Азию христианская Библия достигла монголов, что произошло еще до возвышения Чингисхана. Известно, что основатель монгольской династии Юань - Хубилай обращался через родственников известного путешественника Марко Поло к Папе Римскому с просьбой помочь в переводе Священного Писания на китайский язык. К концу XII - началу ХIII века Новый Завет и Псалтирь уже получили распространение при дворе в Пекине, что, правда, не привело к обращению аристократии в христианство. Книги эти рассматривались монголами как магические или гностические.
К сожалению, до сих пор не обнаружены переводы Священного Писания на китайский язык, сделанные в те далекие времена.
В конце XVI - начале XVII вв. в Пекине при дворе императоров династии Мин трудился католический миссионер и ученый Маттео Риччи. В результате его усилий в Китай в разное время прибыли более 2 тыс. проповедников. В этот же период были сделаны рабочие переводы отдельных отрывков Священного Писания, предназначавшиеся исключительно для использования самими миссионерами. Первый католический перевод Четвероевангелия и посланий святого апостола Павла, дошедший до наших дней, - это рукопись французского миссионера Ж. Бассе, составленная в начале XVIII в. и хранящаяся в настоящее время в Британском музее. В конце этого столетия почти полный перевод Библии был сделан иезуитом Луи де Пуаро. Он также не был опубликован и хранится в Пекинской библиотеке.
В начале XIX в. появились многочисленные протестантские переводы Священного Писания на китайский язык. В 1819 г. был завершен полный перевод Библии, выполненный представителями Лондонского миссионерского общества Р. Моррисоном в сотрудничестве с У. Милном и опубликованный в Малакке в 1823 г. под названием "Священная книга Божественного Неба" (Шэнтяньшэншу ).
Годом раньше в Индии был напечатан другой перевод, принадлежавший группе миссионеров из Английского баптистского миссионерского общества во главе с Дж. Маршманом. Оба текста во многом, очевидно, восходят к версии Ж. Бассе.
В 1835 г. образовалась группа переводчиков для переработки сделанного Р.Моррисоном перевода Священного Писания. В нее вошли У. Медхерст из Лондонского миссионерского общества, К. Гуцлаф из Миссионерского общества Нидерландов, Э. Бриджман, представлявший Американский совет уполномоченных зарубежных миссий, и Дж. Моррисон, сын автора редактировавшегося перевода. В результате в Батавии (Джакарта) в 1837 г. был напечатан новый текст Нового Завета Синьичжаошу , а в 1840 г. - Ветхого Завета. Примерно в это же время К. Гуцлаф напечатал собственный уточненный перевод Нового Завета (Цзюшичжу есу синьичжаошу).
В соответствии с Нанкинским договором 1842 г. для западных миссионеров были открыты пять крупных китайских портов. В 1843 г. американские и английские миссионеры собрались на конференцию в Гонконге для обсуждения проекта нового перевода Священного Писания. Началась коллективная работа. Основой для перевода Нового Завета был Textus Receptus. В качестве редактора пригласили известного китайского ученого Ван Тао. В дальнейшем в ходе консультаций выявились разногласия участников, касавшиеся богословской терминологии. Например, одни считали, что слово Бог следует переводить как шэнь , а другие - как шанди . В результате появились две различные версии Четвероевангелия, опубликованного в 1850 г. Ветхий Завет был переведен с участием выдающегося синолога Дж. Легга, что придало тексту изящество языка, однако многие богословские понятия были переданы через термины, привычные для китайской философии, но часто неадекватно отражающие истинный смысл текста. Этот перевод стали называть "Версия делегатов".
Следует отметить, что и до сих пор между различными конфессиями не достигнуто соглашение относительно перевода на китайский язык таких основных понятий, как Бог, Бог Отец, Святой Дух и др. Покинувший эту группу К. Гуцлаф в сотрудничестве с американскими пресвитерианами опубликовал в 1859-1862 гг. переводы Нового Завета и Ветхого Завета. В 1853-1868 гг. увидел свет и еще один перевод Библии, ставший результатом разногласий между представителями разных миссионерских групп. На этот раз работой руководил Дж. Годдард.
Если до середины XIX века главным адресатом миссионерской проповеди были образованные слои китайского общества, то со временем аудитория христианских проповедников расширилась. Возникла необходимость в упрощенных текстах. Раньше Священное Писание переводили исключительно на письменный язык вэньянь , теперь же были предприняты попытки приблизиться к разговорному языку. Первым таким текстом Библии на китайском языке стали несколько переводов, получивших название Цяньвэньли ибэнь , или перевод на язык, более близкий к разговорному (среди наиболее известных переводчиков - Дж. Гриффит из Лондонского миссионерского общества, Г. Блоджет из Американского совета уполномоченных зарубежных миссий).
На протяжении второй половины XIX в. появилось множество индивидуальных и групповых переводов Священного Писания. Одним из значимых стал труд С. Шерешевского. Родившийся в России в 1831 г. в ортодоксальной еврейской семье и получивший соответствующее религиозное образование, он эмигрировал в Америку, где принял крещение в протестантской епископальной церкви. Окончив семинарию в Нью-Йорке, в 1859 г. прибыл миссионером в Шанхай. Изучив китайский язык, С. Шере-шевский создал собственный перевод Библии, который был им завершен в 1902 г., несмотря на почти полный паралич тела.
В 1919 г. появился первый перевод Священного Писания на разговорный общеупотребительный язык гуаньхуа - Гуаньхуа хэхэ ибэнь . Новый перевод не только способствовал наиболее широкому распространению Библии среди китайцев, но и стимулировал дальнейший процесс формирования современного китайского литературного языка. В настоящее время этот текст является наиболее распространенным. Следует отметить, что все названные переводы были сделаны протестантами. Что касается католиков, то первый полный перевод Нового Завета с латыни на китайский в исполнении священника Сяо Цзиншаня увидел свет только в 1922 г., а сверенный с греческим текстом вариант был опубликован лишь в 1948 г. Огромная работа по составлению первого полного католического перевода Библии на китайский язык (включавшего второканонические книги и комментарии) была предпринята группой ученых под руководством францисканца Габриэле Аллегры. Полный текст был опубликован в 1968 г. и имеет название Библия - Сыгао шэнцзин.
Постепенно переводами начинают заниматься сами китайцы, лишь пользуясь консультациями иностранных миссионеров. В 1939 г. появился перевод всей Библии Чжу Баохуэя, а также Нового Завета - Чжэн Шоулиня, в 1967 г. Библии - Сяо Теди и Чжао Шигуана, в 1970 г. Библии - Лю Чжэнчжуна. В процессе работы все эти тексты публиковались в различных вариантах.
Во второй половине XX в. увидели свет переводы Священного Писания на современный разговорный китайский язык. Это "Модернизированный китайский перевод" (1979) Сяньдай чжунвэнъ ибэнь , выполненный группой переводчиков во главе с Сюй Муши, Чжоу Ляньхуа и Ло Ижэнем с еврейского и греческого при опоре на Today"s English Version; "Современная Библия" (1998), Дандай шэнцзин , представляющая собой перевод English Living Bible; также с еврейского и греческого сделан "Новый перевод" (2001), Синьи-бэнь , принадлежащий большому коллективу китайских авторов, работавших при финансовой поддержке Lockman Foundation. С текстологической точки зрения китайские переводы Священного Писания непрестанно эволюционируют в направлении упрощения языка и приближения его к современному разговорному. В настоящее время в Китае и на Тайване наибольшей популярностью пользуется методология перевода Библии, разработанная Юджином Найдой. Следует учесть, что были сделаны также переводы Библии или отдельных ее книг на языки национальных меньшинств Китая.
Результатом миссионерской работы католиков и протестантов стало появление множества переводов Священного Писания. В настоящее время в зарубежной науке уже существуют исследования, посвященные истории составления некоторых переводов Библии на китайский язык. Однако в них рассматривается исключительно опыт католиков и протестантов, о работе проделанной православными проповедниками либо говорится крайне скупо, либо вообще ничего. В отечественных публикациях традиционно рассматривались результаты чисто синологических исследований членов Российской Духовной Миссии, а их труды по переводу Священного Писания и богослужебных книг либо упоминались вскользь, либо вообще игнорировались. Между тем мы располагаем многими текстами, составленными российскими миссионерами. Все эти переводы остаются совершенно неисследованными, и вклад православных в проповедь Слова Божия в Китае остается и забытым, и невостребованным.
Между тем миссионерская работа различных протестантских деноминаций и католиков, направленная на наиболее адекватный перевод Священного Писания на китайский язык, продолжается. Необходимость такой деятельности объясняется рядом причин: во-первых, историческими, во-вторых, лингвистическими, в-третьих, богословскими. Кратко остановимся на них.
1.Первыми европейскими миссионерами, проникшими в Срединную империю, были католики, чья миссионерская концепция не предполагала скорого издания перевода Библии. Считалось, что распространение разного рода поучений, толкований и проповедей предпочтительнее, поскольку не открывает пути для самовольного и ошибочного толкования Священного Писания. Тем не менее, составлялись так называемые рабочие переводы, а полный текст Библии появился довольно поздно.
Протестантских переводов гораздо больше, их насчитывается более трехсот. Причинами такого многообразия послужили разногласия между различными миссионерскими обществами относительно того, как наиболее адекватно отразить содержание Библии по-китайски. В дальнейшем переводческая работа продолжалась непрерывно, ведется она и в настоящее время с целью создания экуменического текста Священного Писания, приемлемого и для католиков, и для протестантов, и для многочисленных сект. Для этой цели в 1987 году был создан Комитет по сотрудничеству в деле перевода Библии на китайский язык. Его основной задачей является согласование богословской терминологии.
В данном контексте, когда подводятся итоги многовековой работы по переводу Священного Писания на китайский язык, представляется чрезвычайно актуальным выяснить конкретный вклад российской Российской Духовной Миссии в дело распространения Слова Божия в Китае.
2.Необходимо учитывать, что китайский язык претерпел за последние двести лет огромные изменения, которые не могут быть просто отнесены на счет процесса естественного развития языка. Сказалось и воздействие социально-политической истории. Переводы Библии в первой половине ХIХ в. были сделаны на классическом языке, понятном только представителям чиновничества и интеллектуальной элиты. Стремление миссионеров сделать Священное Писание доступным для более широкого круга читателей выразилось в появлении во второй половине XIX столетия переводов на упрощенном классическом языке. Одновременно начинается составление переводов на современный разговорный язык (гоюй , или байхуа ), который после 1919 г. быстро получил в Китае статус литературного.
Для нас важно, что и православные переводчики стремились совершенствовать и модернизировать свои переводы, сделать их более доступными для народа.
3. Переводя библейские тексты на китайский язык, миссионеры постоянно сталкивались с одной и той же проблемой, как передать богословские понятия, не имевшие в этом языке никаких аналогий. Рассматривались разные пути. Первый был предложен католиками, считавшими целесообразным использовать традиционный китайский философский словарь, давая лишь дополнительные пояснения новому словоупотреблению. Сторонники второго метода перевода полагали, что следует избегать применения традиционного словаря, поскольку он ведет к "кон-фуцианизации" Священного Писания. Изложенная точка зрения имела своим последствием постепенный переход к описательно-истолковательному переводу Библии, что, в свою очередь, привело к искажениям смысла и неточностям.
Таковы некоторые вводные замечания, в самом общем виде очерчивающие тот исторический контекст, в котором следует рассматривать деятельность миссионеров Российской Духовной Миссии по переводу Священного Писания на китайский язык.
Первые православные переводы принадлежат таким миссионерам, как архим. Петр (Каменский), архим. Иакинф (Бичурин), архим. Даниил (Сивиллов) . Одним из деятельных участников переводческой работы можно назвать иеромонаха Исаию (Поликина), который провел в Китае многие годы. Неутомимый проповедник и талантливый администратор, он оставил после себя многочисленные тексты на китайском языке: Часослов (почти полностью), краткий Обиход воскресного богослужения, основные песнопения двунадесятых праздников, первой седмицы Великого Поста и Страстной седмицы, Святой Пасхи, Псалтирь (перевод с греческого на разговорный язык сухуа), Па-раклисис, Акафист Божией Матери, начало Служебника, панихиду, канон прп. Андрея Критского (на литературном и на разговорном языках), русско-китайский словарь богословских и церковных речении. Огромный объем выполненной работы сказался на качестве некоторых переводов, отличавшихся, как выяснилось позднее, неточностями.
Систематическую работу по переводу богослужебных книг и Нового Завета начал иеромонах Гурий (Карпов, впоследствии архимандрит, а в конце жизни - епископ Симферопольский). Еще будучи в составе 12-й Миссии, он в 1830-е годы занимался переводами Соборного послания апостола Иакова, Последования ко Святому Причащению, Последования всенощного бдения, Литургии Иоанна Златоуста и др. Архимандрит Гурий в дальнейшем возглавил 14-ю Миссию в Пекине (1858-1864) и с 1859 г. приступил к переводу Нового Завета. Работа эта продолжалась шесть лет. Отвечая клеветникам, обвинявшим его в использовании чужого перевода, выполненного некоей анонимной англичанкой, он писал: "...никого кроме Господа Бога я не призывал в помощь мне. Помогал мне только магистр словесности китаец Лун, как писец. Я обыкновенно с Новым Заветом в руках ходил по комнате и диктовал, а Лун сидел за столом и записывал мой перевод" . По прошествии четырех лет черновик был готов. Далее при участии китайцев - учителя Ивана из миссийской школы для мальчиков, учительницы школы для девочек Марии, ее сына Никиты и албазинца (потомка казаков, попавших в плен к китайцам. - Авт.) Моисея - в течение двух лет устраивались устные чтения. Слушатели пересказывали понятый ими текст, а архимандрит Гурий исправлял его, если перевод был сделан неверно. В последствии упомянутые Никита и Моисей выступили в роли корректоров. О процессе напечатания своего перевода отец Гурий сообщал в 1864 г. редактору "Иркутских епархиальных ведомостей": "Надо приготовить список для писца; напишут - я должен проверить. С этого списка другой художник напишет полууставом, как должно быть напечатано в книге. Новая поверка: нет ли пропусков, все ли крючки и точки на месте, верно ли сделаны переносы. Резчик берет этот лист, накладывает на доску и по писанному вырезывает. Но и в этой работе не без ошибок. Лист накладывается на доску так, что все буквы приходятся наоборот. Поэтому резчик с самостоятельным взглядом на вещи, которому никакой оригинал не указ, иногда такую поставит букву, которой ни по каким законам быть не следует. Новые хлопоты; и так ежедневно".
Далее следовало получить разрешение Святейшего Синода на использование перевода в практике Миссии. До этого архимандрит Гурий предпочитал особенно не распространяться о своей работе. Санкция духовного ведомства была получена, когда автор перевода уже вернулся на родину - в 1866 г. Однако в соответствии с указаниями ветерана Российской Духовной Миссии архимандрита Аввакума (Честного), весьма приближенного к правительственным кругам в Санкт-Петербурге, было приказано внести некоторые поправки. Архимандрит Гурий с огорчением писал по этому поводу обер-секретарю Святейшего Синода: "Китайцы были очевидцы того, что я для проверки своего перевода пригласил целую комиссию ученых и этою поверкою лично с ними занимался два года. Никто не поверит, что ученый китаец знал китайский язык хуже отца Аввакума... Хорош будет кафтан из китайского атласа, когда пришьют к нему лоскут красного сукна российского произведения".
Если отец Исаия с течением времени все более и более упрощал язык своих переводов, то архимандрит Гурий предпочитал классический язык, передавая текст не слишком близко к подлиннику. Мы можем отнести его перевод Нового Завета к группе вэньли. После 1864 г. текст этот длительное время не переиздавался, о нем постепенно забыли. Так, И. Коростовец в историческом очерке, посвященном Российской Духовной Миссии, вообще не упоминает о его существовании. Необходимо отметить, что и в наше время переводческие труды отца Гурия не вызвали пристального внимания исследователей.
Следующий этап в составлении православных переводов Нового Завета связан с деятельностью архимандрита Флавиана (Городецкого, впоследствии митрополита Киевского и Галицкого). Он впервые прибыл в Китай в 1874 г. и тогда же приступил под руководством выдающегося китаеведа отца Палладия (Ка-фарова) к переводу кратких разъяснений к Евангелию. Возглавив 16-ю Миссию (1879-1883), отец Флавиан решил ввести богослужение на китайском языке, для чего были пересмотрены многое старые переводы иеромонаха Исаии, а также сделаны новые. При участии иеромонахов Николая Адоратского и Алексия Виноградова, а также священномученика Митрофана (Цзи) был завершен перевод воскресных служб Октоиха с греческого на китайский классический язык. В редактировании участвовали миссийский учитель Осия и переводчик Евмений. Примерно в это же время были завершены переводы чинопоследований всех двунадесятых праздников, Страстной и Светлой седмиц, Литургий Иоанна Златоуста, Василия Великого и Преждеосвященных Даров, а также Часослова.
Был пересмотрен гуриевский перевод Евангелия и издан заново в 1884 г. Не останавливаясь здесь на анализе текстологических различий, отметим лишь, что евангельский текст в новом издании перемежался краткими разъяснениями, набранными мелкими иероглифами. В дальнейшем тенденция к составлению подстрочных толкований сохранялась. Переводчики констатировали большие трудности, касавшиеся передачи богословских понятий, особенно догматических истин о Пресвятой Троице, таинстве воплощения и др.
При изучении различных переводов Священного Писания на китайский язык ученые стараются проследить влияние одних текстов на другие. В настоящее время мы не располагаем сведениями о том, какими материалами пользовался архимандрит Гурий. Относительно архимандрита Флавиана имеется свидетельство отца Николая Адоратского, что в работе использовался перевод, сделанный С. Шерешевским.
Последний православный перевод Нового Завета был сделан в начале XX в., в период 18-й Миссии, которую возглавлял Преосвященный Иннокентий (Фигуровский), епископ Переяславский, а впоследствии митрополит Пекинский и Китайский. При нем издательская деятельность Российской Духовной Миссии приобрела особо широкий размах. Были вновь набраны и переизданы старые переводы, например в 1911 г. вышел Апостол в переводе архимандрита Гурия. Заново был переведен Требник. К 1910 г. был завершен перевод Четвероевангелия.
Перевод Преосвященного Иннокентия фактически представляет собой Евангелие с подстрочным развернутым комментарием. Был сделан серьезный шаг в сторону модернизации языка. Текст значительно приближен к современному разговорному языку, что выражается, в частности, в использовании новой лексики. Отличительной чертой словаря языка байхуа является обилие двухсложных слов, представляющих пары иероглифов. В то же время еще встречаются служебные частицы и грамматические обороты классического языка вэньянь.
К сожалению, трагические события 1917 г. в России прервали миссионерскую работу Российской Духовной Миссии, все свои силы обратившей на окормление соотечественников, нашедших временный приют в Китае, спасаясь от большевистских преследований.
Нам неизвестно очень многое о том, как работали православные переводчики Нового Завета. Нет возможности ответить на вопрос, пользовались ли они греческим текстом (и если да, то каким его изданием) или работали исключительно с церковнославянским и русским. Не знаем мы и того, насколько широко учитывался опыт католических и протестантских переводчиков.
Надо признать, что названные трудности испытывают и исследователи других китайских переводов Священного Писания. Для выявления взаимозависимости между текстами шведский пастор Т. Странденас предложил использовать сравнительный анализ наиболее репрезентативных отрывков. В своем исследовании он таким образом сравнил несколько переводов отрывка из Евангелия от Матфея (5:1-12): двух католических - старинного, сделанного Ж. Бассе, и современного, подготовленного орденом францисканцев, а также трех протестантских - Р. Мор-рисона, "Версии делегатов" и современный китайский перевод.
Мы можем здесь добавить к этому анализу три православных перевода (архимандрита Гурия - А; архимандрита Фла-виана - Б; епископа Иннокентия - В), чтобы указать на некоторые моменты сходства или различия, а также проиллюстрировать, сколь сложной была работа миссионеров.
Во-первых, перевод имен собственных, как правило, отражает фонетическое влияние того языка, с которого делался перевод. В связи с этим, например, китайская транслитерация имен в католических изданиях традиционно соотносится с Вульгатой. В большинстве же протестантских изданий заметно влияние английской Библии, известной под названием "Библия Короля Якова" ("King James Version"). В православных переводах очевидно церковно-славянское звучание. В Евангелии от Матфея (5:1) А и Б начинаются со слова Иисус Христос - Иисусы Хэлисытосы, тогда как в других переводах этот стих начинается словом Есу. Только в В используется слово Господь [чжу] для замены "Он" русского текста и "Ему" церковно-славянского.
Во всех текстах (А, Б и В) Господь обращается к ученикам, одинаково переводимым как мэньту, что совпадает с ино-славными переводами. Передача на китайском языке начала заповедей блаженств в А и В несколько отлична. Хотя А и В не отступают от обыкновения использовать традиционный китайский словарь, а именно переводить "блаженство" как фу,т. е. счастье и благоденствие (то же встречаем и у Р. Моррисона, и у "Версии делегатов", и в католических текстах). Однако в В заметно намерение отразить по-китайски ту точку зрения, что заповеди блаженств являют собой чреду торжественных обращений: "Блаженны вы...". Поэтому в Евангелии от Матфея (5:4-11) каждый стих начинается с фуцзай, т.е. с двух иероглифов, обозначающих соответственно счастье и восклицание. Что касается Б, то здесь "блаженны" - это те, кто "нарекутся радостными" (чэнлэ). Соответственно и изменена структура предложения в каждой заповеди, заканчивающейся указанием на блаженство, например нищих духом. Последние, кстати, переданы А как "имеющие недостаток Божественности" (шэньпинъчжэ), что далеко от евангельского смысла. Б передает это понятие как "скромные сердцем" (синьцянъчжэ), а В - как "скромные" или "не гордые" (сюйсиньжэнь). Понимание плачущих как проливающих слезы характерно для А и Б, тогда как В ближе по пониманию к переводу "Версии делегатов", т.е. говорит о плачущих в состоянии душевного сокрушения.
Значительно больше вариантов и трудностей с переводом слова "кроткие". А говорит о "хороших и добрых" (ляншань ), Бо "теплых и добрых" (вэньлян) и, наконец, В - о "теплых и мягких" (вэньжоу), опять же в соответствии с переводом "Версии делегатов".
Как мы видим, в различных переводах тексты дают почву для разного понимания Священного Писания.
Что касается фундаментальной богословской терминологии, то в православных переводах Бог переводится в А и Б как "Господин Неба" (тяньчж у). То же обнаруживаем и в современном католическом переводе, тогда как Р. Моррисон использует слово шэнь, обозначающее по-китайски любого бога или духа языческого пантеона. Что касается В, то тут использовано слово из традиционного китайского словаря - шанди, т.е. "небесный император". Царствие Небесное универсально переводится во всех текстах как тяньго, т.е. используется слово, также имеющее глубокие корни в традиционной китайской идеологии и национальном мифологическом сознании.
Итак, из самого поверхностного обзора мы видим, что выполненные отечественными миссионерами переводы Нового Завета хотя и не были полностью оторваны от инославных текстов, однако отличаются от них самостоятельностью.
Things do not happen out of nothing. Everything has its background, context and purposes - often cross purposes. Features combine numerous articles on a topic or event to bring you not only information but a deeper understanding of what is going on - the whys and whats of the matter.
How do we make recommendations?
Our recommendations are based on many factors. We look at the metadata of for example an article that is open and find other articles that have similar metadata. Metadata consists mainly of tags that our writers add to their work. We also take a look at what other articles other visitors who have viewed the same article have viewed. In addition, we can also consider some other factors. For example, when it come to features, we also consider the metadata of the articles in the feature and look for other features that comprise of articles with similar metadata. In effect, we look at the use of the content and the information that the content creators themselves add to the content to bring you the kind of content that is likely to interest you.
Первый перевод Библии на китайский язык был выполнен Ованесом Казаряном. (Photo: Wikipedia) В современном Китае христианство исповедуют, по некоторым данным, почти 7% населения. Это не так-то мало.
Первые христианские миссионеры появились в Китае в 7 веке, во времена правления династии Тан (618 – 907 годы). Правда, существует легенда, что в свое время посетил апостол Фома, один из учеников Христа.
Как бы там ни было, первый перевод священной для всех христиан книги – – был сделан лишь в начале 19 века, и авторство этого перевода принадлежит не несторианским и не католическим миссионерам, а выходцу из семьи армянских купцов. Да-да, культурные связи между Арменией и Китаем намного теснее, чем это может показаться на первый взгляд.
Кто же он, человек, который перевел на китайский язык?
Согласно историческим данным, еще во 2 веке купцы из далекой Армении вполне успешно вели торговлю в Китае. В 14 веке в Поднебесной были уже вполне сформировавшиеся армянские общины.
Одна из самых крупных общин была в городе Макао. Вот там-то в 1778 году в семье богатого торговца-армянина родился Ованес Казарян (в западной литературе он известен также под именем Джоаннес Лассар).
Слуги-китайцы, работавшие в доме Казарянов, научили мальчика довольно свободно говорить на китайском языке. Позднее отец выписал для своего талантливого сына специального учителя китайского языка из города Гуанчжоу, известного тогда как Кантон.
Поскольку в Макао еще с 16 века действовала португальская торговая фактория, то Ованес в совершенстве владел также и португальским языком. Ну и конечно же, его родным языком был армянский язык.
Свою карьеру Ованес Казарян начал в португальском офисе Кантона, где он редактировал официальные письма, которые португальцы посылали Пекинскому императорскому двору. Позднее он продолжил семейное торговое дело, которое и привело его в 1802 году в индийскую Калькутту.
С торговлей там дело продвигалось на слишком удачно, а вот великолепные лингвистические способности юноши привлекли внимание английских чиновников. К Ованесу стали все чаще и чаще обращаться как к переводчику китайского языка.
Знакомство с протестантскими миссионерами привело Казаряна в городок Серампур вблизи индийской Калькутты. Здесь в самом начале 19 века генерал-губернатором Индии был открыт Колледж Форт-Уильям, учебный и научный центр востоковедения.
Сотрудники одного из научных подразделений колледжа занимались переводами Священного Писания на языки юго-восточной Азии, среди которых был и китайский язык.
Поиски специалиста, который бы не только перевел Библию на китайский язык, но также мог бы преподавать этот язык студентам колледжа, привели к не совсем удачливому купцу, но талантливому полиглоту Ованесу Казаряну.
Руководство Колледжа Форт-Уильяма пригласило Ованеса на работу, сказав, что это сам Китай приехал в Серампур. За 450 английских золотых в год Ованес Казарян начал преподавать в колледже китайский язык и переводить Библию на китайский.
Взяв за основу английское и армянское издания Библии, Ованес приступил к переводу Евангелия от Иоанна. Уже через три года были готовы и опубликованы перевод этой части Священной Книги, а также перевод Евангелия от Матфея и нескольких других глав Библии.
Ректор Колледжа Д. Браун был восхищен работой молодого переводчика. В одном из своих писем, отправленных в Лондон, он писал: «Господин Лассар прислал мне три своих перевода глав Библии на китайский язык.
Это детище его ума и трудолюбия. Господин Лассар – истинный китаец, он читает на китайском языке с такой же легкостью, как вы на английском, и так же быстро пишет. Переведя Библию на китайский язык, он сделает великое дело, если Бог даст ему пять или шесть лет жизни».
В 1807 году экземпляр Евангелия от Матфея в переводе на китайский язык, выполненный и каллиграфическим почерком оформленный Ованесом Казаряном, был торжественно преподнесен в дар архиепископу Кентерберийскому для книгохранилища Ламбета. Это был первый перевод Священного Писания, выполненный сотрудниками центра востоковедения в Бенгалии.
В период с 1815 по 1822 годы были закончены и опубликованы переводы Ветхого и Нового Заветов на китайский язык. Это было на год раньше, чем появился перевод, выполненный Робертом Моррисоном и Уильямом Майном, известный как «Шэньтянь шэншу» (Shentian Shengshu).
К сожалению, преждевременная смерть помешала Ованесу Казаряну завершить начатое дело, однако выполненные им переводы Евангелий от Матфея, Луки и Марка считаются одними из лучших переводов книг Священного Писания на китайский язык.
История появления действительно первого перевода Библии на китайский язык, выполненного сыном армянского народа Ованесом Казаряном, не слишком известна, причем не только на Западе, но и в самой Армении. Увы, но это факт, причина которого, возможно, кроется в том, что на протяжении не одной сотни лет армянская диаспора слишком разбросана по всему миру.
Исторически переводческая деятельность была весьма популярна среди армян, живших в самых разных странах. В календаре праздников Армении уже с 5 века есть День Переводчиков.
Армения стала первой страной, где христианство были принято в качестве официальной религии еще в 301 году, и Армянская Апостольская Церковь всегда занимала особое место в христианском мире.
В этом контексте ни сам «истинный китаец» Ованес Казарян, ни его коллеги не видели ничего экстраординарного в своей переводческой деятельности. Как говорится, они просто жили по принципу: «Делай, что должно, и будь, что будет».
Арцви Бахчинян – кандидат филологических наук, научный сотрудник отдела армянских общин и диаспоры Института истории Национальной академии наук Республики Армения. Занимается исследованием вклада представителей армянского народа в мировую цивилизацию.
