Издавна на Руси 16 февраля (2 марта по новому стилю) отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Так же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило «воздевает зиму на вилы».

Кикимора (по-другому - шишимора) известна не всем восточным славянам. Поверья о ней распространены, в основном, у русских и, меньше, у белорусов. Однако многие черты этого мифологического образа указывают на то, что он сложился в глубокой древности, и скорее всего, под влиянием почитания Мокоши.

Поверья о демонах, в которых превращаются души некрещеных или загубленных детей, существуют у всех славян. В польской мифологии они летают перед грозой с жалобным криком, а если зарыть мертворожденного младенца под порогом, из него получится домашний демон-слуга, который будет красть для своего хозяина зерно, молоко. Похожие поверья распространены и у южных славян. Былички о некрещеных детях взяты из Полесского архива Института славяноведения РАН.

Этимология первого компонента слова кикимора - кик- другими исследователями связывается то с глаголом кыкать (кричать, издавать резкие звуки), то с существительным кика (хохол, чепец). Вторая часть слова - мора в других славянских языках выступает как самостоятельное слово, обозначающее женских демонов, насылающих на людей ночные кошмары. В польской мифологии мора - это женщина, у которой по ночам душа может отделяться от тела, в виде мотылька проникать в чужие дома и душить спящих. Похожие верования существуют и у южных славян. (Подробнее об истории этого слова и его значениях у других славян см.: Этимологический словарь славянских языков. Т. 19. М., 1992. С. 211-214. См. также: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 124-133; Власова M.H. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 170-177. Былички о кикиморе взяты из следующих источников: Мифологические рассказы русского населения… С. 85-86; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 64-65; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргопольский район Архангельской области, хранящиеся в фольклорном кабинете РГГУ).

Живет на белом свете нечистая сила (кикимора) сама по себе. Ни с кем-то она, проклятая, не знается, ни с кем не роднится; нет у нее ни брата, ни сестры; нет у нее ни двора, ни кола, а пробивается, бездомная, где день, где ночь. Входит Кикимора во избу никем не знаючи, поселяется она за печку, никем не ведаючи. Стучит, гремит от утра до вечера, а с вечера до полуночи свистит, страху на домочадцев наводит. С той беды великой пустеют дома посадские, зарастают дворы травой-муравой.

По некоторым местным поверьям кикимора до Святок живет на улице или на гумне, а потом уходит неведомо куда. В Вологодской губернии считали, что на Святках кикимора рожает детей. Новорождённые вылетают в трубу на улицу, где и живут до Крещения (19 января), это - шулыканы (шушканы). В святочные гулянья старухи изображали «шишимор»: надевали рваную одежду и с длинной заостренной палкой садились на полати, свесив ноги с бруса и, поставив прялку меж ног, пряли. Девушки, смеясь, хватали их за ноги, а «кикимора» отбивалась от них палкой. Иногда же кикимору изображал парень, одетый в старушечьи лохмотья и с глиняным горшком на голове, заменяющим кокошник. После того, как горшок разбивали, «кикимора» превращалась в обычного парня.

Почему же в доме может появиться Кикимора?

Дом может стоять на «нечистом, «гнилом» месте», то есть там, где либо когда-то кто-то был похоронен, либо в месте природной аномалии. Если женщина, проживающая в доме, сделала аборт. Существует поверье, что кикимор насылают на хозяев печники или плотники, недовольные или обиженные при расчете за постройку. Сделанная из щепок или сшитая из тряпочек куколка, изображающая собой кикимору, закладывается где-либо в доме, часто между брёвен или балок, после чего в доме появляется «насаженная кикимора», насылающая на хозяев всевозможные наваждения: им показываются то заяц, то поросенок, то собака, то бык, мерещатся песни-пляски, сами собой открываются двери. Считалось также, что кикиморой могла стать девочка, украденная или обмененная нечистой силой, или та, что родилась у женщины от огненного змея.

Часто бьет Кикимора по ночам посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она и детей постращать. Но особая ее слабость – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Кикимора может даже выгнать из дома хозяев своими причудами.

Пристрастие суседки (одно из прозвищ кикиморы) к шерстистому материалу проявлялось и во дворе, где она выщипывала перья у кур и стригла овец, отчего те плешивели впоследствии.

Но вот что любопытно: приобретенная шерсть не пропадала, а обнаруживалась в хлеву в виде подстилки для скота. Эта невидимка аттестовалась как любительница верховой езды: поутру хозяин мог найти свою лошадь загнанной, в мыле. Забавная деталь: поверья о том, что кикимора причиняет вред скоту путем его пересчитывания, оговаривают скромность ее математических способностей, утверждая, что она умеет считать только до трех. Все свои «подвиги» деятельная кроха творила по ночам, а днем отсыпалась за печкой, на чердаке или в подполе. Порой, правда, могла и нарушить привычный режим дня, пробежавшись поросенком по лавкам. Кикимора, если поселилась в пустом доме, то уж никого туда не захочет впускать: начнет кидаться, чем попало: мусором, например, а то и камнями. Страшноватым существом была кикимора болотная. Ей, жене лешего, приписывалось похищение детей, заманивание заблудившихся путников в трясину и т.п. С другой стороны, невидимка была трудолюбивой, а более всего увлекалась прядением, шитьем и плетением кружев, – эти занятия у кикимор были наследственным ремеслом (а ведь и великая Макошь пряла, как известно, нити судьбы). Если оказывалась рукодельницей, то могла допрясть за хозяйку, а коли таланта или мастерства не хватало, то недовольная результатами своей работы, либо, осерчав на хозяйку, замусоливала шерсть и жгла куделю. Чтобы этого не произошло, полагалось на ночь благословлять средства, предпочитаемого кикиморой труда. Благодаря проделкам неумех из этого рода в народе сложили поговорку: «От кикиморы рубахи не дождешься». А еще она была очень ответственной сторожихой. На русском Севере считалось, что в летнюю пору она ходит по полям с большущей раскаленной сковородкой в руках, припасенной на случай обнаружения там вора: «кого поймает на чужом поле, того и изжарит». Говаривали также, что эта своевольница способна помогать и покровительствовать семье, но только в том случае, если хозяйка в ней сноровистая, старательная и умелая. Тогда она возьмется и малышей убаюкать, и крынки перемыть, и хорошую выпечку обеспечить. Кикимору считали предсказательницей, верили, что плач ее или бряцание коклюшками предсказывает беду, а появление – смерть кого-то из обитателей дома. Загадочным для нас образом определяемое местоположение невидимки означало – к худу или к добру. Кое-где, даже принято было спрашивать у нее о судьбе и получать ответы в виде стука (ведь за судьбу отвечала Макошь).

Поселившись в доме, Кикимора нередко становиться супругой Домового и если тот работящий да весёлый, то и характер Кикиморы может перемениться в лучшую сторону. Ну а если же Домовой лентяй да проказник — тут Кикимора проявит всю свою «кикиморочью натуру», ибо Кикимора, в отличие от Домового – злой дух дома, тёмная его сторона.

Кикимора, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью, даже к смерти.

Отмечая именины супружницы, «хмельными» ходят Домовой с Дворовым и колобродят всю ночь до утра, не давая отдыха ни хозяевам, ни домашним животным.

В этот день домашнюю утварь перемывали раствором с настойкой из корней папоротника, полагая таким образом доставить имениннице удовольствие, которая, как считалось, имела пристрастие к этому растению. Дорожку перед домом выметали от крыльца к колодцу или перекрестку. Избавлялись от старой посуды с трещинами и сколами, разбивая ее и выбрасывая. Жгли скопившийся в доме хлам, кидали в костер и ветхую одежду, обходили дом с факелами. Вскоре, на Герасима Грачевника, кикиморы единственный раз в году становились кроткими и смирными. Знали, видно, что как раз в этот день их могут выставить из дома.

Чтобы прекратить бесчинства кикиморы, следовало найти и сжечь подкинутую куколку. Или выбросить её в отдалённой местности.

Универсальным оберегом от кикиморы считался - «куриный бог» - чёрный камень величиною с гусиное яйцо и с отверстием природного происхождения, целое горлышко от разбитого кувшина или поношенный лапоть. «Куриный бог» на Вологодчине также называли «кикиморой одноглазым». 15 января в «Сильвестров день», его вешали за нитку на стене курятника, чтобы уберечь кур от домовых и кикимор.

Кикимора не любит можжевельник, из веточек которого делали оплетение для солонки, чтобы кикимора не таскала соль. Настоем из папоротника омывали горшки и другую посуду, чтобы кикимора их не трогала. В одном лечебнике XVIII столетия для избавления от кикиморы предлагалось положить в доме верблюжью шерсть с ладаном.

Хорошим оберегом от Кикиморы считается горшок с выбитым дном, который вешается перед входом на террасе, над насестом или на балках в хлеву. Иногда к кувшину привязывается лоскут кумача. Сегодня для подобных обережных целей (на даче, в квартирных домах не поймут) вполне можно использовать и горлышко от бутылки.

В некоторых районах Руси для оберега от Кикимор под ясли помещали «свинобойную» палку, а под шесток – клок медвежьей шерсти. Солонки в доме обвязывали можжевеловыми поясками. Если считали кикимору «наведенной», искали в доме куколку, а, найдя – сжигали. Не находя, старались уговорить предполагаемых «напустивших» убрать заговоренную вещь

В арсенале знахарских методов были и специальные заговоры и ритуалы. Например, на «Грачевника», обметали все углы в избе, а печь окуривали с приговором: «Ах ты, гой еси, выходи ты, Кикимора домовая, из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут тебя огнем-полымем, зальют черною смолою. Слово мое твердо». Дорожку перед домом выметали от крыльца к колодцу или перекрестку. Избавлялись от старой посуды с трещинами и сколами, разбивая ее и выбрасывая. Жгли скопившийся в доме хлам, кидали в костер и ветхую одежду.

Литература :

Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа.

Максимов С В Нечистая, неведомая и крестная сила

Коло Сварога - праздники февраля

Видео-курсы в записи - 4 занятия по 2 часа

Узнайте то, что скрывалось от Вас веками.

Возродите в себе великую мудрость и силу предков!

Знакомимся с мировоззрением славян, Богами - Пращурами, солнечными праздниками, традициями и укладом - с тем, что помогло народу сохранить себя и что записано в наших генах.

Мы ориентируемся на ведические времена, на то, что было до крещения Руси. Сведений об этом периоде сохранилось мало. Известно, что люди тогда жили в гармонии с природой. А ведь для природы нет разницы, какого ты цвета кожи и какой национальности. Поэтому и в наших занятиях нет ограничений для людей.

Для славян февраль - время Влесовой сречи – комоедица, праздник возрождения жизни. 21-22 декабря народилось новое Солнце – Коляда. К 4-5 февраля, если мерить человеческими мерками, Коляде уже около 7 лет. В этом возрасте дети проходили первое посвящение, начиналось обучение. В феврале зима с весной встречаются, но они не борются – идёт передача мудрости, задач.

Масленица-Комоедица - это не один день 8 марта и не одна неделя. Масленица -это длительный процесс пробуждения Матери-Земли от зимней спячки. Процесс этот не быстрый. У Планеты ритм поболе, чем у человека, аж за 7 неделек это на нашей широте происходит.
Начало февраля - это начало весны - Весень.
Мужчина - Солнце, как активное начало, даёт Женщине-Земле первый толчок или импульс.
Женщина как пассивное начало не сразу отвечает ему явно.
Она уже не спит, но ещё и не вышла к нему на свидание.
Она собирается на свидание 7 недель.
Пока проснулась, пока привела себя в порядок...
Но самое начало - это Весень, примерно 2-5 февраля.
(В Америке же 2 февраля - день сурка). Велес передаёт много ключей мудрости. Во время Велеса - уникальное время - мы можем укрепить своё здоровье. Велес - покровитель богатства. Когда человек ведает-владеет своим здоровьем, своим умом, своим богатством, для него нет преград. Велес – «весь льётся».

В 2016 году мы провели вебинар "Влесова среча", на котором поработали со струной внутреннего напряжения, вытряхнули из себя энергетическую грязь; разбудили свои дремлющие мечты, таланты и возможности, пообщавшись с внутренним ребёнком; почувствовали связь с батюшкой Велесом. Посмотрите несколько комментариев из чата:

При желании Вы можете заказать запись этого занятия и проработать всё самостоятельно. В нынешнем году занятие будет больше и мощнее, потому что пришло много новой информации и новых энергий. Естественно, повторов у нас не бывает, поэтому для новеньких я предлагаю комплект из прошлого и нынешнего занятий со значительной скидкой.

Этот месяц назывался у наших предков Лютым (за сильные морозы), Снеженем, Меженем, Круженем и Бокогреем.

В феврале было несколько дней, которые помогали людям прожить время полузимья.

1 февраля - изгнание хворей ранним чаем (полагалось как можно раньше с утра курно растопить печь и заварить чай). Солнцу жертвовали свечные или лучинные огарки. Многие из участников наших занятий уже умеют собирать и заваривать чай, который одновременно и вкусный чай, и лекарство от многих болезней, и великолепное косметическое средство. Не забудьте 1 февраля заварить свой волшебный чай для себя и своих близких

1 (2) февраля отмечается славянский праздник "Громница" - встреча Зимы с Весной на Мироколице Яви, когда силы Юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, и единственный раз в зимнее время когда гремит Перунов Гром и можно увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут "Свjетло". Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице - богине молнии, в этот день называемой также Царицей Молоньей или Меланьей. Громница также почитается первыми закличками Весны.

3 февраля отмечается Малый Велесов День или Велес-Волчий Сват - святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющий Малые Велесовы (Волчьи) Святки. "Волчьими" Малые Велесовы Святки называются оттого, что в эти дни у волков совершается выбор, кто и с кем заведёт волчат, - играются так называемые "волчьи свадьбы". В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Симеона и Анны, именовавшийся так же Малым Власием. В народе говорили: "Семён с Анной сбрую починяют, а Власий коней седлает". По народным поверьям, на Власия лихой Домовой "заезжает" лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи. Домовой тогда не смеет дотронуться до лошади, воображая, что на ней сидит сам хозяин. Сей день именуется так же "Починками", потому как о сию пору осматривают и чинят летнюю сбрую. Недаром говорится: "Готовь телегу зимой, а сани летом".

15 февраля - Сретенье, когда Зима с Весной встречаются, опытом и задачами обмениваются.

16 февраля отмечаются Именины Кикиморы - день, когда люди творят обереги дому. У православных христиан на эту дату приходился день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. Иногда она помогает хозяевам, предупреждает их о беде, но иногда сама вредит по мелочам. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: "На Маремьяну Ярило - с вилами". Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич "воздевает зиму на вилы".

21 февраля отмечается Весновей (Стрибог Зимний ) - день, когда зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В пору двоеверия на эту дату приходился день Тимофея Весновея. В народе говорили: "Весновей теплом привечает", "Тимофей Весновей - уж тепло у дверей", "Февральские Тимофеи - Весновеи, как ни злись метелица, всё весной повеивает", "Дожить до Весновея, а там и зима не страшна", "Весновей вешнюю ярь приносит", "Теплом привечает - тепло веет, стариков греет", "Вешнее тепло веет - старого греет", - и призывали: "Весновей, весновей, на село тепло навей", "Март у зимы шубу купил, да через три дня её продал".

Во Вселенной Стрибог – Космический Ветер, Дуновение Изначального, олицетворение Дыхания Всебога Рода, Вечной Пульсации Миров. Выдох Рода – рождение бесчисленных Вселенных, Его Вдох – Великое Возвращение всего сущего к Истоку Бытия.
Стрибожьи ветры, дующие в Поднебесной, суть земное отображение Вселенского Дыхания Рода.
В Глубиной Книге сказано:

«Оттого зачались Буйны Ветрушки – От Самого-то от Дыхания Родова… Дыхания Вечности гул в песнях ветров услышь, Древнюю Веду Древних Богов прочти – узри Вещим Оком, Мудрости Вышней отверстым. И вмиг Дуновеньем незримым сметёт Старый Бог с пробуждающейся души твоей всё наносное, всё иншее – всю маяту слепую, невежества твоего мёртвые пелены».

Данный символ Стрибога помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.
У Могучего Стрибога есть дети – четыре Ветра четырёх Сторон Света:
Посвист-Хладовей – ледянящий души Серверный Ветер, в черных одеждах;
Догода-Тепловей (Погода) – тёплый Южный Ветер, облаченный в красные одежды;
Сумрачный Западный Ветер – посланец Смерти, одетый в белые одежды;
Светлокрылый Восточный Ветер – вестник Рассвета, в зеленых одеждах.
От сих четырёх сынов Стрибога народились все остальные ветры – Стрибожьи внуки.

Сиверко (Северный ветер) – несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер – как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Ураган – воплощение Гнева Могучего Бога (Стрибога в Его Карающем Проявлении), наводящего ужас и страх на всех тех, кто живёт не по Прави;
Эти ветра выпускали из своих открытых ртов вихри, вьюги и метели. В других сказаниях ветры трубят в огромные рога, выдувая бури и шторма.
Вот такие дети и внуки у Стрибога.
На все четыре Стороны – на все четыре Ветра – Белый Свет окрест расстилается, путями-дорогами сопрядается, дивами дивными полнится. Как от Алатыря-Камня четыре Стези расходятся – от Рода Самого четыре Сословия ведутся:
1) Оратайское – Сословие землепашцев – честных тружеников (Стихия – Земля);
2) Купеческое – Сословие людей, честный торг ведущих (Стихия – Вода);
3) Ратайское – Сословие воинов хоробрых (Стихия – Огонь);
4) Волховское – Сословие людей, Богам Родным паче маяты мирской преданных (Стихия – Воздух).
И ждут честны оратаи Даров Стрибожьих – ветров, тепло и влагу животворящую приносящих.
И ждут сметливые купцы Даров Стрибожьих – ветров, надувающих паруса их ладей быстроходных.
И ждут хоробрые воины Даров Стрибожьих – ветров, распаляющих пламя сторожевых костров.
И ждут Мудрые волхвы Даров Стрибожьих – Ветров Тайных, возносящих их помыслы выше птиц летучих и туч идучих, – Ветров, летящих незримо сквозь пространство и время – за Кромку этого Мира, за виднокрай, куда проникает один лишь взгляд Ока Мудрости Вещего Бога, в рассветающую Самосиянным Светом Всебога Рода дальнюю даль…
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перуном повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу – в борьбе с Месяцем.

Даже в XIX веке на Дону мельники призывали Стрибога, которого они называли Стрыбом. Старикам помогали дети такой песней:
«Повей, Стрыбу, нам из неба,
Треба нам на завтра хлеба!»
Проходило совсем немного времени - налетал ветер, начинали вращаться крылья ветряной мельницы, а вслед за ними и жернова, перемалывающие зерна в муку.
Есть ветры земные – токи воздуха в пространстве, и есть ветры иные – токи Силы в тонком теле человека, струящиеся втайне под покровами нашей плоти, раскручивающие ветряные колёса, кои расположены вдоль оста (позвоночника) человека.
И как ветры земные доносят до Богов рекомые нами славы и воскладаемые на Огонь требы, так ветры иные доносят до Богов наши внутренние требы, приносимые нами на сокровенном внутреннем Огне.

Не сотворяйте, люди Родов Расы Великой, вольный ветер в головах своих, громовые тучи в речах своих, и грозовую бурю в сердцах своих.

24 февраля - Велесов день (второй Велес, Велес зверий). Считалось, что этот праздник скотьего бога - основной, самый древний, поскольку, в отличие от остальных "Велесов", он сохранил дату и название несмотря на христианские запреты и течение времени. Как полагали славяне, в этот день Велес приходит на помощь Весне: Скотий бог – сшиби с зимы рог . В этот праздник Велесу приносили жертвы из молока, масла, творога и сыра. В деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и "Скотий Бог"), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства и защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее - с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные.

На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти.

Ночью волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые священнодействия, дабы узнать волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:

Храните, все Боги, а боле - Велесе, Мой сон-почивание!
Лодьею быстрою, лёгкою мыслею,
В отдохновение от трудов праведных, Перенесите мя в Ино Заречное. Мару да Морока, страхи, притороки,
Чары кикиморы, навии, иновы
Узы да наузы смойте-отведите.
В ладе, в усладе со мною пребудьте, Чтоб в здраве проснуться,
В Явь возвернуться! Гой!

Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими - вещими и, по поверьям, всегда сбываются. Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных телом и духом детей. Перед тем, как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса. Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами - очами Предков , во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра, во кобны-бубны звонкие свои бия, Вещего Бога воспевая,

Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога особо: волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. Гусляры и скоморохи будили народ: проснись! Велес – покровитель богатства: золото хранится в его подземных кладовых, достаток считали по количеству скотины в хозяйстве – Велес бог всех зверичей, которые не стали людичами. Велес - покровитель семьи, он любит, когда семья собирается вместе.

В эти дни очищались от всего старого, отжившего. Старые одёжки шли на наряды для чучела Морены и сжигались вместе с ним. У нас есть 9 «колодцев», чур девясиловый – наш позвоночник, и тридевятое царство – наше тело. Во время Влесовой сречи мы можем очистить своё тело и укрепить здоровье. Велесовы дни - удивительное время, в течение которого с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечается Кощеев День . В этот день Кощный Бог "возвращает" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но Мудрые учат не боятся этого, а обращаться в Сердце к РОДным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть Кривду и жить по Правде.. .

Вот что пишут по поводу дат и чисел из общины Колосвет https://vk.com/club138405129 :

"Комоедица,Славление Велеса 23 февраля.
Это когда ещё много снега и народ веселится,играя в зимние забавы.
Медведь тоже начинает шевелиться в берлоге,но продолжает спать ещё,
а в воздухе-то уже пахнет весной...
В марте же наступает день весеннего равноденствия,
мы в Колосвете называем этот день Ладодением,
когда Лад -Равновесие между днём и ночью устанавливается.

Многие же люди во многих славянских(корневых) объединениях называют этот день,
не весь период пробуждения,а именно этот день Масленицей.
Повторюсь,что мы -Колосветовцы - наукодеревня.
Изучаем этническую культуру.
Нам известно,что Масленица -это древний праздник,
его праздновали и празднуют наши родичи,наши современники в том числе.
Но в наше время празднуют они его не по Солнцу,как в древности,а уже по лунному календарю,
принятым после календарных реформ.

Мы с вами живём в переходное время,когда старое время ещё не ушло,
а новое время уже проникает в пространство настоящего...
Это,как в предрассветных сумерках - уже не ночь,но ещё и не утро.
Лес людской спит и будет спать до рассвета-явного света солнечных лучей,
но первые шорохи да голоса уже слышны...

Для нас, Колосветовцев, важно, взяв из Прошлого Величайшее наследие наших Предков,
да показать это Величайшее наследие современным Потомкам,
что бы объединившись, перенести это Богатство,как через Мост, в Будущее.
На нас лежит огромная ответственность.
От нас зависит Будущее"...

Что ждет Вас на занятии:

Вы проведёте энергетическую чистку тела - это даст мощный оздоровительный эффект на долгое время;
Гармонизация эндокринной системы;
Пробуждение непроявленных талантов и способностей;
Активизация внутренних ресурсов;
Восстановите и активизируете связь с солнечными Богами, что даст мощный прилив сил для укрепления, внешнего и внутреннего;
Активизируете некоторые руны (Велес – их покровитель);
Очистите пространство жилища и наполните его благодатными энергиями;это прибавит здоровья вашим близким, внесёт радость в дом;
Разбудите с любовью своего Внутреннего Ребёнка и настроите его на достижения;
Проведёте практику на усиление своего Высшего «Я» и укрепление связи с Высшими Силами;
С помощью энергий Велесовых дней проложите пути к изобилию и успеху.
Влесова среча, как и все кологодные праздники, бывает ежегодно. Вы сможете каждый год проводить эти мощные практики по записи, укреплять своё здоровье, наполнять свою жизнь любовью и радостью.

Что ждет вас в результате этой работы:

Общее оздоровление, укрепление позвоночника и всех систем организма;
налаживание благополучных отношений в семье, с детьми, на работе;
привлечение в свою жизнь богатства и изобилия;
наполнение энергиями, которые помогут осуществить самые большие цели;
обретение состояния любви в каждом деле и в каждое мгновение.
Очень трудно понимать и выстраивать внутренние взаимосвязи, распоряжаться богатствами, накапливать их, отвечать за своё хозяйство, за свой род, за свою страну – за всё, частью чего ты являешься. Но когда человек распоряжается своим здоровьем, своим умом, своим богатством, для него нет преград.

ВЕДУЩАЯ КУРСА - ТАТЬЯНА СОЛОВЬЁВА

Помогаю людям вернуть внутреннюю простоту и избавиться от искусственных сложностей. Обладаю огромной «копилкой» различных психологических методов и практик, которыми щедро делюсь на вебинарах и консультациях. Работаю авторскими методами, опираясь на сферальное мышление. Если человек пришел ко мне с серьезным делом, он получит результат - непременно, ощутимый, быстро. В иных случаях даже сразу. Но в достижение результата человек должен и сам вложить душу, время, усилия, сосредоточенность, честность и оптимизм. Помочь можно только тому, кто сам что-то делает.

Мне очень надо, чтобы делалось дело: для меня критерий истины по-прежнему - практика. Чтобы человек выходил из собственной скорлупы, заново смотрел на Мир, и заново - может впервые за много лет - улыбался. Мне это нравится - радоваться вашему успеху, для меня это и собственное преображение.

Вы можете оплатить напрямую:
Карта Сбербанка МИР - 2202200443746316
Яндекс-кошелек - номер счета 410011741894722
PauPal - [email protected]

ВАЖНО!

Если Вы решили перевести деньги напрямую, сразу после оплаты напишите мне на почту [email protected] дату, время, способ и занятие или цикл, которые Вы выбрали и оплатили. После этого на свою почту Вы получите приглашение на занятие.

Просьба в назначении платежа указывать только фамилию. Все платежи сейчас отслеживаются. Вам может позвонить сотрудник банка и спросить о назначении - в этом случае все хором просто говорим волшебное слово «Долг». Это рекомендации из соцсетей.

Если у Вас есть вопросы по оплате или по курсу,

КаленДарь наших ПраЩуров , Наследие ПравоСлавного Рода

Именины Кикиморы — 16 лютеня (февраля)

день, когда творят обереги дому. В пору двоеверия на Руси 16 лютеня/февраля отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами ». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы ».

Издавна на Руси16 февраля (2 марта по новому стилю) отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Так же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило — с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило «воздевает зиму на вилы».

Кикимора (по-другому — шишимора) известна не всем восточным славянам. Поверья о ней распространены, в основном, у русских и, меньше, у белорусов. Однако многие черты этого мифологического образа указывают на то, что он сложился в глубокой древности, и скорее всего, под влиянием почитания Мокоши.

Этимология первого компонента слова кикимора — кик- другими исследователями связывается то с глаголом кыкать (кричать, издавать резкие звуки), то с существительным кика (хохол, чепец). Вторая часть слова — мора в других славянских языках выступает как самостоятельное слово, обозначающее женских демонов, насылающих на людей ночные кошмары. В польской мифологии мора — это женщина, у которой по ночам душа может отделяться от тела, в виде мотылька проникать в чужие дома и душить спящих. Похожие верования существуют и у южных славян. (Подробнее об истории этого слова и его значениях у других славян см.: Этимологический словарь славянских языков. Т. 19. М., 1992. С. 211—214. См. также: Черепанова О.А. Мифологическая лексика Русского Севера. Л., 1983. С. 124—133; Власова M.H. Новая Абевега русских суеверий. СПб., 1995. С. 170—177. Былички о кикиморе взяты из следующих источников: Мифологические рассказы русского населения… С. 85—86; Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. Т. 1. М., 1993. С. 64—65; Материалы этнолингвистической экспедиции в Каргопольский район Архангельской области, хранящиеся в фольклорном кабинете РГГУ).

По некоторым местным поверьям кикимора до Святок живет на улице или на гумне, а потом уходит неведомо куда. В Вологодской губернии считали, что на Святках кикимора рожает детей. Новорождённые вылетают в трубу на улицу, где и живут до Крещения (19 января), это — шулыканы (шушканы). В святочные гулянья старухи изображали «шишимор»: надевали рваную одежду и с длинной заостренной палкой садились на полати, свесив ноги с бруса и, поставив прялку меж ног, пряли. Девушки, смеясь, хватали их за ноги, а «кикимора» отбивалась от них палкой. Иногда же кикимору изображал парень, одетый в старушечьи лохмотья и с глиняным горшком на голове, заменяющим кокошник. После того, как горшок разбивали, «кикимора» превращалась в обычного парня.

Почему же в доме может появиться Кикимора?

Часто бьет Кикимора по ночам посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она и детей постращать. Но особая ее слабость - выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит - вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Кикимора может даже выгнать из дома хозяев своими причудами.

Но вот что любопытно: приобретенная шерсть не пропадала, а обнаруживалась в хлеву в виде подстилки для скота. Эта невидимка аттестовалась как любительница верховой езды: поутру хозяин мог найти свою лошадь загнанной, в мыле. Забавная деталь: поверья о том, что кикимора причиняет вред скоту путем его пересчитывания, оговаривают скромность ее математических способностей, утверждая, что она умеет считать только до трех. Все свои «подвиги» деятельная кроха творила по ночам, а днем отсыпалась за печкой, на чердаке или в подполе. Порой, правда, могла и нарушить привычный режим дня, пробежавшись поросенком по лавкам. Кикимора, если поселилась в пустом доме, то уж никого туда не захочет впускать: начнет кидаться, чем попало: мусором, например, а то и камнями. Страшноватым существом была кикимора болотная. Ей, жене лешего, приписывалось похищение детей, заманивание заблудившихся путников в трясину и т.п. С другой стороны, невидимка была трудолюбивой, а более всего увлекалась прядением, шитьем и плетением кружев, - эти занятия у кикимор были наследственным ремеслом (а ведь и великая Макошь пряла, как известно, нити судьбы). Если оказывалась рукодельницей, то могла допрясть за хозяйку, а коли таланта или мастерства не хватало, то недовольная результатами своей работы, либо, осерчав на хозяйку, замусоливала шерсть и жгла куделю. Чтобы этого не произошло, полагалось на ночь благословлять средства, предпочитаемого кикиморой труда. Благодаря проделкам неумех из этого рода в народе сложили поговорку: «От кикиморы рубахи не дождешься». А еще она была очень ответственной сторожихой. На русском Севере считалось, что в летнюю пору она ходит по полям с большущей раскаленной сковородкой в руках, припасенной на случай обнаружения там вора: «кого поймает на чужом поле, того и изжарит». Говаривали также, что эта своевольница способна помогать и покровительствовать семье, но только в том случае, если хозяйка в ней сноровистая, старательная и умелая. Тогда она возьмется и малышей убаюкать, и крынки перемыть, и хорошую выпечку обеспечить. Кикимору считали предсказательницей, верили, что плач ее или бряцание коклюшками предсказывает беду, а появление - смерть кого-то из обитателей дома. Загадочным для нас образом определяемое местоположение невидимки означало - к худу или к добру. Кое-где, даже принято было спрашивать у нее о судьбе и получать ответы в виде стука (ведь за судьбу отвечала Макошь).

Поселившись в доме, Кикимора нередко становиться супругой Домового и если тот работящий да весёлый, то и характер Кикиморы может перемениться в лучшую сторону. Ну а если же Домовой лентяй да проказник — тут Кикимора проявит всю свою «кикиморочью натуру», ибо Кикимора, в отличие от Домового - злой дух дома, тёмная его сторона.

Кикимора, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее - к большому несчастью, даже к смерти.

Универсальным оберегом от кикиморы считался — «куриный бог» — чёрный камень величиною с гусиное яйцо и с отверстием природного происхождения, целое горлышко от разбитого кувшина или поношенный лапоть. «Куриный бог» на Вологодчине также называли «кикиморой одноглазым». 15 января в «Сильвестров день», его вешали за нитку на стене курятника, чтобы уберечь кур от домовых и кикимор.

В некоторых районах Руси для оберега от Кикимор под ясли помещали «свинобойную» палку, а под шесток - клок медвежьей шерсти. Солонки в доме обвязывали можжевеловыми поясками. Если считали кикимору «наведенной», искали в доме куколку, а, найдя - сжигали. Не находя, старались уговорить предполагаемых «напустивших» убрать заговоренную вещь

Литература : Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. Максимов С В Нечистая, неведомая и крестная сила

Представляя героиню рассказа, стоит начать с множества имен, которыми она нарекалась в суевериях наших предков: кикимра, кукимора, кикиморка, шишимора, суседка, мара. Этот домашний дух в ряде мест считали супругой домового (которого звали суседушкой, а ее, стало быть, суседкой).

Исторические корни возникновения персонажа уходят в глубокую древность и связаны с культом суровой богини Морены (Моры, Мары), само имя которой означает смерть. Что касается «кик», «кук», то это древний балто-славянский корень, речевой смысл которого - горбатость, скрюченность; по другой версии, от глагола кикать, т.е. кричать, плакать, причитать. «Шиш» указывает на копошение, шевеление, действия исподтишка (по старо-русски шиш - вор, бандит).

Кто становился кикиморой?

По довольно распространенным поверьям, в кикимору обращалась девочка, умершая до крещения или проклятая еще в утробе, т.е. если был сделан аборт. Сколько абортов - столько кикимор, которые перед смертью своей матери будут караулить ее душу, чтобы утащить в ад.

Считалось, что кикиморой могла стать девочка, украденная или обмененная нечистой силой, или та, что родилась у женщины от огненного змея. Верили, что она может появляться в домах, поставленных на плохих местах: близких к погребению самоубийцы, неотпетого покойника и т.п., а также возле болот. Кроме того, кикимору могли «напустить» колдуны или злоумышленники-мастеровые (плотники, печники).

Как выглядела кикимора?

В народных представлениях она была весьма субтильной особой: «сама тонешенька, малешенька, голова с наперсточек, а тулово не толще соломинки». И внешности была безобразной, этакая уродливая растрепа, одетая в лохмотья. Возраст кикиморы в основном определялся как старческий.

Впрочем, случалось, что ее представляли в виде девушки с длинной косой, без одежды или в одной рубахе (вам не кажется, что похоже на образ русалки? ;-(крестьянки в повойнике на голове или же с распущенными волосами и даже… в мужском облике. Утверждали, что из-за кикиморы в избе «маячит», т.е. мерещатся то свинья, то собака, то заяц; слышатся свист, детский плач, стуки-бряки, а то и песни с танцами, да какими: с притопами и прихлопами!

Чем занималась кикимора?

Считалось, что она устраивает беспорядки, досаждает хозяевам: мешает спать (или, подобно Маре, наводит кошмары), бьет горшки, путает пряжу, стучит, швыряется луковицами из подполья и подушками с полатей. Причем, что характерно, главным объектом пакостей объявлялся глава дома. Она будто бы даже могла выдирать у него волосы.

Впрочем, пристрастие суседки к шерстистому материалу проявлялось и во дворе, где она выщипывала перья у кур и стригла овец, отчего те плешивели впоследствии. Но вот что любопытно: приобретенная шерсть не пропадала, а обнаруживалась в хлеву в виде подстилки для скота.

Эта невидимка аттестовалась как любительница верховой езды: поутру хозяин мог найти свою лошадь загнанной, в мыле. Забавная деталь: поверья о том, что кикимора причиняет вред скоту путем его пересчитывания, оговаривают скромность ее математических способностей, утверждая, что она умеет считать только до трех.

Все свои «подвиги» деятельная кроха творила по ночам, а днем отсыпалась за печкой (ну, точно супружница домового), на чердаке или в подполе. Порой, правда, могла и нарушить привычный режим дня, пробежавшись поросенком по лавкам. В триллеровских сценариях с участием кикиморы предполагалось, что она способна погубить человека, выжить из дома. Право слово, а над кем ей тогда насмехаться? Вроде бы, невыгодно.

Однако, это объясняет версия, согласно которой кикимора, если поселилась в пустом доме, то уж никого туда не захочет впускать: начнет кидаться чем попало: мусором, например, а то и камнями. Так что может быть, она просто была противницей коммуналок и претендовала на собственное жилище?

Страшноватым существом была кикимора болотная. Ей, жене лешего, приписывалось похищение детей, заманивание заблудившихся путников в трясину и т.п.

С другой стороны, невидимка была трудолюбивой, а более всего увлекалась прядением, шитьем и плетением кружев, - эти занятия у кикимор были наследственным ремеслом (а ведь и великая Макошь пряла, как известно, нити судьбы). Если оказывалась рукодельницей, то могла допрясть за хозяйку, а коли таланта или мастерства не хватало, то недовольная результатами своей работы, либо осерчав на хозяйку, замусоливала шерсть и жгла куделю. Чтобы этого не произошло, полагалось на ночь благословлять средства предпочитаемого кикиморой труда. Благодаря проделкам неумех из этого рода в народе сложили поговорку: «От кикиморы рубахи не дождешься».

А еще она была очень ответственной сторожихой. На русском Севере считалось, что в летнюю пору она ходит по полям с большущей раскаленной сковородкой в руках, припасенной на случай обнаружения там вора: «кого поймает на чужом поле, того и изжарит».

Говаривали также, что эта своевольница способна помогать и покровительствовать семье, но только в том случае, если хозяйка в ней сноровистая, старательная и умелая. Тогда она возьмется и малышей убаюкать, и крынки перемыть, и хорошую выпечку обеспечить. Кикимору считали предсказательницей, верили, что плач ее или бряцание коклюшками предсказывает беду, а появление - смерть кого-то из обитателей дома. Загадочным для нас образом определяемое местоположение невидимки означало - к худу или к добру. Кое-где даже принято было спрашивать у нее о судьбе и получать ответы в виде стука (но ведь за судьбу отвечала Макошь!).

Как избавлялись от кикимор?

От буйствующей кикиморы избавиться было крайне трудно. Лучшим оберегом от нее считался «куриный бог» - камешек с естественным отверстием или горлышко разбитого кувшина с лоскутом кумача, который вешали над насестом, на балках в хлеву, носили при себе и т.д.

Под ясли помещали «свинобойную» палку, а под шесток - клок медвежьей или верблюжьей шерсти с ладаном. Солонки в доме обвязывали можжевеловыми поясками. Если считали кикимору «наведенной», искали в доме куколку, а найдя - сжигали. Не находя, старались уговорить предполагаемых «напустивших» убрать заговоренную вещь.

В арсенале знахарских методов были специальные заговоры и ритуалы. Например, на Герасима Грачевника (17 марта по н. ст.), обметали все углы в избе и печь, которую окуривали с приговором: «Ах ты, гой еси, выходи ты, кикимора домовая, из горюнина дома скорее, а не то задерут тебя калеными прутьями, сожгут тебя огнем-полымем, зальют черною смолою. Слово мое твердо».

В числе мер встречались и совсем странные. В частности, накинуть на нее крест (это на невидимку-то!), и она застынет на месте, т.е. обездвижится. Или такой: поймать и выстричь на темени волосы (тоже в виде креста), тогда она превратится в человека, правда, на всю жизнь сохранит какой-либо физиологический недостаток (слабоумие, заикание и т.д.).

Когда у кикиморы именины?

В литературе по памятным датам о дне 2 марта, когда православный мир наряду с памятью о Феодоре Тироне чтит Мариамну Праведницу, как правило, выражается удивление: «каким образом праведница Маремьяна (Мариамна) церковного календаря превратилась в народном месяцеслове в Меремьяну-Кикимору, сказать трудно».

На самом деле, удивляться здесь нечему. В дохристианскую пору этот день был посвящен богине Морене (Море, Маре), так сказать, прощание с ней по случаю наступления нового года и окончания зимы, правительницей которой она являлась. А поскольку наша героиня состояла в свите этой небожительницы, то Меремьяна Кикимора являет собой отголосок древнейших верований.

Согласитесь, эти обряды имеют явную новогоднюю подоплеку. Именно благодаря им вскоре, на Герасима Грачевника, кикиморы единственный раз в году становились кроткими и смирными. Знали, видно, что как раз в этот день их могут выставить из дома.
Как видим, в образе кикиморы прослеживается связь с другими мифологическими персонажами, порой даже наложение их аспектов (может, просто путаница?). Но зачем вообще этот рассказ? Ведь время движется неумолимо, и суеверия отступают в глубину веков. А почему бы не воспользоваться поводом и, следуя обычаям предков, взять, да и выбросить старые, ненужные вещи для большей просторности в доме (или хотя бы освободить место для нового складирования им подобных...)?

Валентина Пономарева

16 февраля - день, когда творят обереги дому. В пору двоеверия на Руси 16 лютеня/февраля отмечали день Маремьяны Праведной, прозванной в народе Меремьяной-Кикиморой. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает зиму на вилы».
Верование нашего народа в кикимор началось с незапамятных времен и принадлежит к особенному мифу русской демонологии. Живет на белом свете нечистая сила (кикимора) сама по себе. Ни с кем-то она, проклятая, не знается, ни с кем не роднится; нет у нее ни брата, ни сестры; нет у нее ни двора, ни кола, а пробивается, бездомная, где день, где ночь. Входит Кикимора во избу никем не знаючи, поселяется она за печку, никем не ведаючи. Стучит, гремит от утра до вечера, а с вечера до полуночи свистит, страху на домочадцев наводит. С той беды великой пустеют дома посадские, зарастают дворы травой-муравой. Если где поселится Кикимора, то поселяне на Грачевники призывают знахарей, которые за великие посулы решаются изгнать нечистую силу. На Грачевники кикиморы делаются смирными и ручными и только в этот день можно их извести.

Домовые духи женского пола нашим предкам были известны, хотя женами домовых их называли очень редко. Чаще всего о них рассказывали в северных районах нашей страны. Называли их по-разному: доможириха, доманя, кикимора, шишимора,суседка, мара. Два последних (кикимора и шишимора) являются более древними и более соответствуют характеру этого духа. Эти слова состоят из двух частей: мора – богиня смерти, наваждений; кикатъ – кричать, шуметь; шиш – нечистый дух.
И действительно, кикимора, в отличие от домового, – злой дух дома. Она, как правило, не показывается людям, но утверждают, что она маленькая, безобразная, неопрятно одетая старушонка. Увидеть ее – к большому несчастью, даже к смерти.
Характер у кикиморы под стать ее внешности. Она очень любит безобразничать в доме: часто бьет посуду, рассыпает крупу, лук и даже ломает мебель. Любит она шуметь по ночам и пугать детей. Но особая ее слабость – выдергивать по ночам волосы у мужчин и выщипывать перья у птиц. Если же кикимора решит доделать за вас какую-то работу, то она все безнадежно испортит, испачкает, замусолит – вовек не распутаете пряжи и не отстираете забытую на диване вышивку. Особенно активной кикимора становится на Белые святки, то есть на Рождество, и может бесчинствовать целую неделю.

Почему же в доме может появиться кикимора? Это происходит в двух случаях:
1. Дом может стоять на «нечистом месте», то есть там, где когда-то был похоронен самоубийца или некрещеный младенец.
2. Кикимора может быть и напускной. Если строители и печники поработали на славу, а хозяин нового дома не торопится с расплатой, мстительные работнички могут сыграть с ним злую шутку. Подложить под печь или в фундамент наговоренную куклу или просто щепку. Кикимора в здании обеспечена.
17 апреля, в день Герасима-грачевника кикимора теряет свой боевой запал. От весеннего воздуха она впадает в мечтательные состояния и делается беспомощной. Ее подзывают и выстригают ей в волосах крест или накидывают на шею цепочку с крестом. После такого насильственного воцерковления, кикимора становится человеком.

Чтобы отвадить кикимору от дачи (в каменных, тем более, в бетонных домах живет совсем другая нечисть), в прихожей вешают «розочку» от бутылки или горшок без дна. К чему бы это, понять нереально. Просто работает - без комментариев. Еще один старый способ, относящийся больше к порче кикиморой скота - кур, в частности. Надо найти камешек с дыркой (не просверлить самому, а именно найти), повесить его на ремешке. Называется этот оберег «куриным богом». Двадцать лет назад русские хиппи носили дырявые камешки на счастье, хотя сами выглядели страшнее кикиморы.
Однако не забывайте о самом действенном средстве – нужно любить свой дом, содержать его в чистоте и порядке, и тогда никакая кикимора в нем не заведется.

Советский мультфильм о девочке Глаше, которая укачивала в колыбельке свою сестричку Дуняшу. Но вдруг в дом зашла Кикимора, которую Глаша приняла за простую бабушку. А Кикимора Дуняшку украла, Глаша давай догонять. По дороге спасла Водяного, который тонул. Вот он то и помог Кикимору перехитрить и сестренку забрать. А может это был просто сон?
https://kinderlibrary.wordpress.com/2010/03/19/
http://www.velesovkrug.ru/prazdniki/imeninyi-kikimoryi.html

Февраль и март – два удивительных месяца русского календаря, где наиболее ярко показано дуальное восприятие нашими предками этого мира и самих себя.

Все праздники февраля связаны с образом прощания с зимой, своеобразным плачем, и, в тоже время, с буйством морозов и днями почитания нечестии, как в мужских, так и женских образах. А март – это троекратное чествование и призыв весенних сил, опять же и мужских, и женских, но уже в их божественной ипостаси.

Славянские праздники в феврале

5 лютеня/февраля праздновали День Велеса, Волчьего пастыря – культ неукротимой лютой мужской яри. По-русски лют – волк, отсюда и название февраля – лютень – в честь волчьих свадеб, что проходят в это время. Почитание врага и признание в нем достойного противника и даже гордость и любовь к нему – вот характерная особенность русского мира.

10 лютеня/февраля праздновался Велес-Быкоглав, что представлялся в виде златорогого тура.

«Об ину пору Мороз обожжет после Велеса до слез» . Сшибет Велес рог Зиме, обожжет Велесов утренник зазевавшегося мужика до слез. А там и Окличка на дворе стоит, пора Мороза окликать.

К вечеру выходил жрец за околицу капи, клал по три низких поклона на все четыре стороны света белого. Помолившись Велесу - Пастырю Стад Небесных и Защитнику Земных, становится он на разбросанную овечью шерсть и произносит особую Окличку:

Мороз, Мороз - Зимин Тесть,

Не ходи на нашу весь,

Ни на уток, ни курей,

Ни на малых детей…

Волк и тур – два вечных супротивника в народном сознании соединились в одно: нет без волка здоровых коровушек, нет без тура(быка) сытости волку. По сути они отражали и мировоззрение социальное: воину-волку нужен крестьянин-кормилец, а крестьянину нужен воин-защитник.

А 12 лютеня/февраля праздновалась Велесова Среча — праздник встречи весны и зимы. Велесова среча считается началом плодородного года. Это первая закличка Весны, богини Живы и Ярилы-солнца, согревающего землю живительными лучами, а плодотворящий Белобог готовится выйти из Земли, чтобы поддержать своих питомцев — травы и деревья, птичек и зверюшек, и человека.

Это начало весны по солнечному календарю, а по природе ещё обычно стоит лютая зима, которая характеризуется такими словами — лютень, сечень, вьюжень, крутень. «Весной пахнет, но кли кать рано» ,- говорят в народе.

Этот праздник плодородия отмечался с незапамятных времен, и отголоски его сохранились в Европе, как День Святого Валентина, или День всех влюбленных. Исторический аналог — римские Луперкалии, пастуший или волчий праздник.

Славяне праздновали этот праздник на холмах да взгорках, обойдя холм да поднявшись на него, приветствовали Богов. Собрав в соседних лесах хворост, подготавливали огонь. Все лепили из снега фигуры мужчины, женщины и ребёнка — символическое изображение семьи и плодородия – Сварога, Ладу и образ их многочисленного потомства, все фигуры смотрели на восходящее солнце.

Для тех, кто хочет узнать, как праздновать Кологодные праздники, в помощь материал .

Из папоротника, соломы, ветвей и тряпичных лоскутков собрали куклу Марену — олицетворяющую зиму, ей предстояло сгореть в ритуальном костре. Облачившись в праздничные одежды, празднующие собрались вокруг костра.

Волхв обходил присутствующих караваями пшеничного и ржаного хлеба, и каждый отламывал свой кусок каравая. Все трижды кормили огонь со словами: «Прими и благослови!», «Прими и научи!», «Прими и сохрани!».

Приносили и медовую жертву Чуру, особливо те, у кого была потеряна связь с предками, обмазав Богов медом с четырех сторон, и оставляли у их подножия жертву-память предкам: кусочек хлеба с сыром, медом или маслом — кто что принёс с собой специально по этому случаю. После, кланяясь Земле и вдыхая от неё, возносили хвалу Солнцу.

Участники обряда передавали друг другу яйцо — символ творения мира. После были очистительные прыжки через костёр, песни, хороводы. Завершился праздник совместной трапезой — братчиной.

Обязательной пищей на Велесову Сречу являются ритуальные блины, замешанные на талой воде — символ набирающего силу Солнца и пробуждающейся природы. К блинам полагается творог как символ творения мира.

Первый блин посвящается предкам, его отдают птицам. Лучи Солнца, разорвавшие после обряда в южной стороне неба тучи, сулили собравшимся плодородный богатый год.

Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 лютеня/февраля. В этот день «Зиме время вспять поворотить» ; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше телились, а по утру бабы «зорнили пряжу» - выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.

16 лютеня/февраля отмечали Именины Кикиморы - Маремьяну Праведную, или Маремьяну-Кикимору. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору (потворницу Морены и Макоши, супругу Домового), чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами» . Ибо, по поверьям, о сию пору Ярило Велесич «воздевает Зиму на вилы» .

18 лютеня/февраля - кланялись овсяничками (пирожками из овсяной муки) Яриле-Весеню , который, по поверьям, заставлял о сию пору петь птицу овсянку: «Покинь сани! Покинь сани!» Птичка овсянка с желтоватым зобком и зеленоватой спинкой слыла вестницей скорого тепла.

21 лютеня/февраля ВЕСНОВЕЙ (СТРИБОГ ЗИМНИЙ ) - зимние ветры, Стрибожьи внуки, приносят первые вести о грядущем весеннем тепле. В народе говорили: «Весновей теплом привечает», «Тимофей Весновей- уж тепло у дверей», «Февральские Тимофеи - Весновеи; как ни злись метелица, всё весной повеивает», «Дожить до Весновея, а там и зима не страшна», «Весновей вешнюю ярь приносит».

29 лютеня/февраля — КОЩЕЕВ ДЕНЬ - отмечается один раз в четыре года (в високосный год). В этот день Кощный Бог «возвращает» людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. Но мудрые учат не бояться этого, а обращаться в Сердце к Родным Богам за вразумлением и силой, дабы возмочь отринуть кривду и жить по Правде.

Славянские праздники в марте

А с 1 по 8-9 марта наступали Весенние Святки, которые были по своей сути подобны зимнему , предшествующему Коляду – время Безвременья, кое давалось людям для очищения от всего марного и показания Богам своей охоты и готовности прихода Весны. Считалось, что в это время Перун с Кощеем борются, как и тетерев (птица Перуна) с морозом: ледовую шапку наста песней ломает.

Поэтому и первый день Святок звался «Тет ë рником». Вот и стряпали хозяйки из теста «жаворонков» и «тетерок» в виде круга, состоящего из трех околов-обводов, завитых посолонь. Днем ходили парни и девки в поле окликать Весну, прогонять дружно своим криком мрак да стужу.

Жавороночки,

Перепелишки,

Птички-ласточки!

Прилетите к нам!

Весну ясную,

Весну красную

Принесите нам…

Увидят в небе стаю летящих птиц - жди скорой весны.

Вторак: Зовется это день «гадальником». Варит люд честной свиные желудки и режет гусей. По внутренностям гадают о Весне.

Срода: Зовется этот день «сродокресие». В ночь со сроды на чатверг ломаются святки пополам. Пекут в сроду специальное печенье в виде креса, а также в виде сохи, косы, бороны. В кресы вкладывают ржаное зернышко. Кому попадется такой крес - считается счастливым. Сродокресное печенье хранят до первого весеннего выезда в поле.

Чатвер: Зовется этот день «чистяк». Ходит люд на проруби Весну закликать, дома же палят солому, окликают мертвых, сжигают мусор.

Пята: Зовется этот день «грачевник». «Налетели грачи, стали Зиму толчи»; в этот день хозяйки пекут хлеба в виде грачей, а хозяева кикимору заговорами выживают.

Нава: Зовется этот день «хортица». В продолжении всего дня женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, ибо по поверью, «Кто наденет на себя платье сработанное в этот день - того волки разорвут» . Мужчины же ходят в лес - волков задабривать, дары оставлять

8-9 березозола/марта наступала Радуница – первые настоящие заклички Весны. Вооружившись гуделками-сопелками, палками-стучалками и вениками-метёлками молодеж поднимала гвалт-галдёшь — погнали Зиму: «Вон, зима, из хаты, а лето в хату», «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому» . А затем в костёр на общей площади деревни летели старые веники, нательные вещи, мусор, выметенный из-под кроватей и шкафов.

В полдень на высокой горке иль капище, после ритуальная чаша с горячим медовым взваром четырежды обходила круг, звучали здравницы Роду, Ладушке-плодородице, Весне и женщинам. После женщины брали пироги, мужчины — сопелки, дуделки, шумелки, и, дудя и улюлюкая, все пошли к украшенной березе – древу Лели — Весну закликать.

Весна, приди, три угодья принеси!

Первое угодье — В лугах половодье

Второе угодье — Солнце на подворье!

Третье угодье - Зелёное раздолье!

Девушки кликали, мужчины подкликали, а блины поели, на древо повесили и по сторонам раскидали — птиц покормить да Землю уважить.

Мужчины играли в «крёгли» — что-то среднее между городками и кеглями. Две команды на своих участках расставляют крёгли — небольшие чурочки, напиленные поперёк ствола, — и соревнуются, кто выбьет палкой больше крёглей у другой команды, а также другие яровые игры – чем больше яри выпустят, тем скорее и земля заярится.

9-12 березола/марта – Сороки. Вторые Заклички Весны , творимые с вершин холмов, с которых уже начал сходить снег, называемых в народе «Ярилиными Плешами».

Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок птиц, знаменующих собой приближение Девы Весны Лели. На чьё поле птицы опустятся первыми, тому Боги пошлют в этот год особую удачу и добрый урожай.

Женщины совершают энергетическое очищение дома: окуривают по углам дом вереском или можжевельником, зажигая его на сковороде. Затем все домашние перескакивают через этот огонь, чтобы очиститься от порчи и болезней.

За вереском и можжевельником ходят в лес до восхода солнца с такими словами: «Царь лесной и царица лесная, дайте мне на доброе здоровье, на плод и на род». Хвойными ветками украшают дом.

На Вторую закличку хозяйки пекут из ржаного или любого другого теста пичуг: жаворонков и грачей, внутрь закладывают конопляное или льняное семя, сверху обмазывают мёдом.

Некоторые лепят птиц по образу и подобию, но делают и схематично: раскатывают тесто, из него вырезают треугольники — на вершине втыкают два зернышка-глаза, основание разрезают на несколько полосок: крайние заворачивают наверх, это крылья, а посередине — хвост.

Печёных птах посылают родным и близким. Дети бегают по улицам с испечёнными птицами, подбрасывают их вверх, разбрасывают крошки и кричат: «Жаворонки прилетите, красно лето принесите, зима надоела, весь хлебушек поела».

Обычно обряд закликания Весны проводят на возвышенном месте, на восходе Солнца. Приходят пораньше, чтобы на заре увидеть, как играет Солнце. «Солнышко, солнышко, Красное вёдрышко! Выгляни из-за горы, да до вешней поры! ».

По игре Солнца судят, какой будет урожай, или загадывают свою судьбу на ближайший год. При появлении Солнца женщины умываются с золота и серебра, чтобы стать богаче и краше.

На праздник приносят крашеные яйца (яйца-крашенки). Этот обычай не христианский, а старинный, природный, вызванный самой жизнью. Яйцо — символ мироздания. На Закличку красят во все цвета Солнца и Весны — красный, жёлтый, рыжий, зелёный.

Яйца подкидывают вверх — кто выше подкинет, катают с горки — у кого дальше укатится. Стоящие рядом устраивают состязание: зажимают в руке яйцо и ударяют им об яйцо соседа. Разбивая яйцо, человек ритуально помогает родиться новому миру, новой Весне.

Затем победившие, у кого яйцо не разобьётся, состязаются между собой, пока не останется один с не разбитым яичком. Победителю дают приз или качают его на руках.

24 березозола/марта МАСЛЕНИЦА, КОМОЕДИЦА (КОМОЕДИЦЫ) - один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 березозола/марта).

Согласно славянским верованиям, о сию пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь - входят в силу после зимы, а души предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас - своих потомков.

Время возрождения - весеннего «воскрешения» (от «крес» - «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы тако же празднуют Комоедицу -Медвежий праздник.

По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки с травой, «Егорий с теплом, а Никола с кормом», «Егорий Храбрый - зиме ворог лютый» .

Если благоприятствовала погода, в этот день совершался торжественный выгон скота на пастбище - на Ярилину росу. Иногда этот праздник праздновали позже – 6-12 апреля. Это считалось Третьи Заклички Весны.

Третью закличку Весны — Вербохлёст — обычно проводят на Благовещенье, ведь тёплая весна — это благая весть для природы. Хотя быть может более подходящим сроком будет полнолуние, или ближайший выходной на растущей луне.

Это уже поистине весенний праздник. Его проводят у живого дерева, которое наряжают, украшают.

Весна красная, тёплое летице,

Ой, Лёли-лёли, тёплое летице!

Лето тёплое, зима холодная,

Ой, Лёли-лёли, зима холодная!

Зароди, лето, жито густое,

Ой, Лёли-лёли, жито густое!

Жито густое, колосистое,

Ой, Лёли-лёли, колосистое!

Загодя вкапывают столбы, навешивают веревки, прикрепляют доски — возводятся качели. Без катания на качелях, хороводов, игр аграрной и брачной обрядности, обливания водой не обходится ни один весенний праздник.

К празднику пекут традиционное весеннее печево — «кресты»: такие квадратные печенья с четырьмя точками-зернышками, разделёнными крестом — символ плодородия. Такие «кресты» обычно толкут до крошек и смешивают с посевными семенами — для лучшего урожая.

Праздник начинается караваем. Каждый отламывает себе кусочек хлеба, который делится на три части: одна отдаётся Земле-плодородице, другая — Огню, дарителю жизни. Последний кусочек каждый съедает сам. Хороводница вносит в круг вербные ветки.

Со стародавних времен люди видели в вербе могучую жизненную силу и в момент цветения вербы стегали ею детей, больных и всех, кому хотели передать эту силу.

«Будь здоров на весь год!

Будь так весел, как весна!

Будь так крепок, как зима!

Будь здоровый, как вода,

Будь богатый, как земля,

А расти как верба!»

Когда хлестают друг друга вербными прутиками по спине и по плечам, приговаривают: «Не я бью, верба бьёт», «Хвороба в лес, а здоровье в кости», «Как вербочка растёт, так и ты расти», «Верба-хлёст, бей до слез, будь здоров!».

После играют в весенние игры, парни качают своих Лель на качелях. На костре готовят яичницу или омлет. По обычаю, скотину подгоняли прутьями вербы. Ударяли слегка вербовыми ветвями скот и ребятишек, приговаривали: «Принесла верба здоровья! Как вербочка растёт, так и ты расти!»

А также: «Не я бью - верба бьёт», «Будь высокий, как верба ; будь здоровый, как вода; будь богатый, как земля», «Вербохлёст - бей до слёз!».

Купались в росе, приговаривали: «Будь здоров, как Ярилина роса!».

Говорили: «Ярилина роса от семи недугов», «На Юрия роса - не надо коням овса», «Гони животину на Юрьеву росу» .

Просили Ярилу (Егория) - Покровителя пастухов, Охранителя домашнего скота и Волчьего Пастыря - оберечь скот от всякого хищного зверя. На Юрия запахивали пашню, говорили: «На Юрия выезжает и ленивая соха», «С Егорья - начало сева яровых» .

По Юрьеву дню определяли урожай яровых хлебов: «На Юрия мороз - будет просо и овёс», «На Егория мороз - под кустом овёс», «На Юрия мороз - гречихи воз», «На Егория роса- будут добрые проса» .

Тематические материалы: